通过撰写读书心得，我们可以总结自己的阅读经验，加深对书中思想的理解和把握。以下是小编为大家整理的一些读书心得范文，希望能够给大家提供一些参考和借鉴。这些范文中包括不同类型、不同主题的读书心得，涉及文学、科学、历史、哲学等多个领域。通过阅读这些范文，相信大家可以从中获得一些启发和灵感，进而在写作读书心得时能够更加丰富和有深度。大家一起来看看吧，或许能找到你感兴趣的书籍和心得！
钩月清寒叹华凉，煮酒云烟袅袅扬。那刻，雨已停，留下了遍地泥泞。步履轻轻如是我的方向，能否给一个先兆?我仅仅是等待了将近200个夜晚我就快要崩溃了，于是，我开始迫不及待的想要寻回我的爱情。一萧一剑，一生一世。夜幕拉开，包裹了白天的喧嚣与热闹，如此的静谧！
这是一个怎样的人？他天生就是一个矛盾体，“槁项黄馘 ”的躯体包裹不住飘逸优美的才情，贫困交加的生活不能湮没超脱世俗的快乐。道学家们批判他的消极无为，却又不得不用惊羡的目光欣赏他的作品，赞美他的精神。这又是怎样一种精神？如泰山的青松，正气昂然；如深山的清泉，纯洁从容。庄子曾以鸟自比，那是怎样一种鸟？非梧桐树不栖息，非饱满的果实不食，非清洁的甘泉不饮；如果上面的条件无法达到，鸟仍不会屈从命运的安排，它就会不停的飞，去寻找，直到自己死去。这种鸟我没见过，这样的人大家都知道，庄子就是。
我喜欢庄子，虽然他在很多时候都显得那样淡然，他没有孔子那般显赫的名声，没有孟子劝君行政的志向，更没有法家人物改革图新的气魄，但他却是一个活的最纯粹的人。
我向往庄子的心智，它拥有一种超凡脱俗的豁达，他厌恶世俗的陈规陋习，按自己的意志行事，所以我羡慕庄子。
在现代的社会生活中，一味求其自然的人已经越来越少了，我更加想说他的精神，在年轻一辈，我们应该认真学习、揣摩他的意境，但不要盲目的效仿，多学习一些求生的本领。
有人说：“在中国文化屈从权势的传统中，总有那么一两颗孤独的树——孤独地深夜看守心灵月亮的树。”庄子就是其中一颗。这是怎样一个人？他天生就是一个矛盾体，“槁项黄馘 ”的躯体包裹不住飘逸优美的才情，贫困交加的生活不能堙没超凡脱俗的快乐。
书中将人的一生比作爬一座80层的楼梯，当我们终于达到终点时，才发现最重要的东西——行囊，已经被丢弃在了20层。初入社会，一腔热血的我们都肩负着这样一个行囊——理想。可当初的热情总被愈见残酷的现实打磨殆尽。我们日复一日地碌碌而不之所为，打着“理想”的旗号却为了或名或利南辕北辙，最后的最后，我们终于停下慌促的脚步，却可悲地发现多年的奔波竟不知是为了什么。
大千世界，切勿让外物扰乱你的心律。记得时刻提醒自己：复其初。
复其初就是要抛开欲望、杂念。梓庆为鲁国做鐻，首先斋戒七天。这个斋戒是指心斋，最终达到物我两忘的境界。此时做鐻，便浑然忘却了功名、美誉，忘记了自己是为国君所做，顺着自己的本性去创作、发挥，不曾料想竟达到至善境界。今之学者皆为利往，以私己为本，身心疲敝，茫茫然竟不知所求者何物。其实我们大可抛开这些，因为一切的荣辱贵贱都会过去，最重要的是当下的质量，是你是否把握住自己。一生的追求莫过于幸福快乐，而这幸福快乐本为生活的属性，只要你认真地生活，自然不必过多追求。
复其初要做到“外化而内不化”。人生存于社会之中自然要做到遵从社会规律，根据社会的步调调整自己的步伐，此谓“外化”。而纷繁的社会极易蛊惑人心，改变你的方向。此时，你需要把握内心的真正渴望，懂得自己想要的到底是什么，在不断变化的潮流中保持内心的坚定，让自己老来不至于悔已晚矣。此谓“内不化”。由此可知，生存可以随遇而安，而生命应当有所坚持。
复其初就是要去除遮蔽，返其本真，去感受那弥漫六合的“道”。
这两天情绪不好，思绪纷乱，今天好容易休息，窝在床上读“庄子”。
庄子《大宗师》里有个故事，说的是一位老者，年事已高，却面如孩童，别人奇怪，就问他有何养生窍门。
老人说，他懂得道。要参透圣人之道，必须有所持守。这持守分七个阶段：吾犹告而守之，三日而后能外天下;已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物;已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻;朝彻而后能见独;见独而后能无古今;无古今而后能入于不死不生。
什么意思呢?
首先，“外天下”，是指忘记天下所有牵绊你的人情事故。古人说：天下熙熙，皆为名来;天下攘攘，皆为利往。可见古今中外，为名利所困者不计其数，世人很难摆脱名利、人情之累。
第二步“外物”，就是把物质世界的东西尽量剥离。在这个物质世界中，物质的诱惑无时无处，精彩绝伦，要想完全杜绝真是难如登天。但是我想，毕竟现代生活中的人们，早已摆脱吃穿之虞，物质的追求更多的是一种精神的满足，而且也不需要完全放弃物质的享受，你只要弄清楚，在你的内心世界中，在你面临选择的时候，不会因为物质放弃你原先内心的坚守，就可以了。
第三步“外生”，是指超越生死。生老病死是自然规律，无人能够超越，能够超越的只是你对待生死问题的心理和态度，做到顺应规律，平和接受，不忧生，不惧死，享受生命中的每一时刻。
第四步“朝彻”。做到以上三点，人就彻底了悟了，不受世俗牵绊，摆脱声色犬马诱惑，看破了生死的心灵，就象澄澈的小溪，空明的山谷，清净自在。
第五步“见独”。到了这个境界，世间万事万物，在你的眼中，由来处来，往去处去，一切都是那么清楚明了，不再纷扰你的视线，惑乱你的心灵。
第六步“无古今”。时间在这时候仿佛停步，古往今来，改朝换代的.烟尘都迷不乱你的思绪，你脑海中的大道，畅通上下五千年。
第七重境界叫做“不死不生”。世人多畏死，可是在庄子的寓言故事里，视生为劳顿，视老为安佚，视死为休息，一觉睡醒，生命重新来过。所以，在庄子看来，生与死勿需悲喜，甚至也没有明显的界限，生就意味着死，死就意味着生，即使身体没了，思想依然可以传承万年。
如今一走进书店，你会发现关于“怎样面对挫折”、“如何为人处事”之类的书籍比比皆是。这些称之为的“心灵鸡汤”的书籍迎合了当今复杂社会下人们的口味，给予了人们那种必要的理解和必要的心灵慰籍。我读过不少这方面的书，却总觉得空洞乏味，直到我翻阅了于丹的《庄子心得》。
这本书实际上是于丹对《庄子》一书的读后感，她用心地研究《庄子》，通过解读庄子中短小精悍的寓言故事，结合现代社会的种种现象，循序渐进的引导我们用庄子的思想来指导人生，认为人生最重要的是要有一种大境界：感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我，逍遥得自在。这是一种超理想的境界，需要我们不断反观内心，需要大觉悟才能体会得到。于丹的《庄子心得》深入浅出，引人入胜，让我在享受读书这个过程的同时，也对自己的人生进行了思考，着实是对心灵的一次洗礼。
于丹在书中将庄子的境界和眼光呈现给我们，教我们在这个纷繁芜杂的环境中，应该用“心智”、“感悟”、“逍遥”、“看得开”的心态去面对生活，这样才能超脱与释然。但是现在的人们，也包括我自己，谁能具备这样的心态呢？我们常常被功名利益所牵绊，不知道自己内心真正需要的是什么，迷迷茫茫，急功近利，在奔波忙碌了一天之后，即使最终得到了自己想要的东西，内心世界却依然空虚，觉不到半点快乐。在工作、生活中，经常被小事所困，与周遭的人也难免有些小疙瘩、小摩擦。可细细想来，其缘由无非是为了一些蝇头小利，有时甚至只是为了逞一时之快。在这个时候，我们需要质询自己的心，是否真的有必要强迫自己做一些不愿意、不快乐的事情？我们应该清醒地认知自己的内心，重新认识和审视自己，不和他人攀比，不效仿别人的行为，不盲目的追随流行，试着用庄子的大境界来指引自己，超越所有的功名利禄之心，感悟人生的最高境界，拥有健康的人生心态和快乐的生活状态。
于丹在书中还提到了一个动态平衡的问题，自行车如果静止摆在那儿的时候，得靠车支架才能立住，两个轮子是立不住的。但是骑起来以后，两个轮子就可以行进，为什么呢？因为它在动态中保持了平衡。动态平衡对于我们的生活也有着极其重要的指导意义。世界在前进，而我们原地不动时，我们会感到失去心理的平衡，尤其是在应对各种挑战的时候。如果我们不断学习，与时俱进，那么这种平衡便很容易达到。我们可以多读书，多接受新的信息，让自己与时代的前进保持同一个步调，发展和提高自己，开阔自己的眼界，更好的认识自己、涵养自己，通过这样的方式，或许也更容易获得庄子的大境界吧。
读完于丹的《庄子心得》，心灵中仿佛注入了一股清泉，感觉收获颇丰。只要我们坚持自己内心的秉性，不随波逐流，并尽力把自身的潜能激发到最佳状态，我相信，我们一定可以获得超越自我的成功！
庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。
每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。
谈笑论生死。生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。
大道与自然。每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。
摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门！从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的平常人。
一、境界有大小
一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；时间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。
庄子教给我们的是境界和眼光。他的“逍遥游”里的境界“心向往之”充分体现出：一个人，永远不要去羡慕他人。需要的是质询自己的心，问一句：面对这纷繁芜杂的环境和世界，面对自己的顺与逆，我们首先应该想如何发展自己，有了更广阔的眼界，才能有大的境界，才能更好的认识自己，从而进一步发展和提高自己。正如那句：庄子的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀......
二、感悟与超越
每一个人只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。现如今，我们常被“现实”错过了太多太多。我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。往往在他人过多的言论中盲从，迷失自己的心。
“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是主语看见我的心。这是人生的大觉悟。”
觉悟是一个佛家语。用现在的话就是“看见我的心”。我曾经觉得“觉”很重要，但是看过书之后反而觉得“悟”更为重要。“悟”才是人生中的经历。当我80岁时，回想这一生的点点滴滴，时光流逝，脑子里的每段篇章，可能那还是一个过程。但是他是我的经历，我的积累。是我一生中最宝贵的财富。而“觉”是瞬间，好像一点过程都没有。有些不劳而获的意思。
同样在我的工作中也应该多“悟”而不是“觉”。只有在劳动中，在工作中积累经验，才能有机会或是有资本“觉”的。古人说：“机会总是留给有准备的人的。”同样，我认为“觉”是在“悟”的基础上的。不论是什么，人只有在自己努力的基础上才可以成功的。
“天生我材必有用”，我们也该拥有一双如庄子那般灵魂的眼睛，获得一份清明的理性，而完成属于自己独一无二的人生。
春节期间，我该读一本什么书好呢?我站在书架前搜索。最后，我把眼光停在于丹《庄子心得》上。这本书我已经读过一遍，但能记住的似乎太少了。但总又时时在我的心里缠绕，让我时时回味，时时想再读的冲动。
对庄子知之甚少，印象中曾读过《庄子.内篇.逍遥游第一》中“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云……”还读过《庄子.内篇.逍遥游第十七》“秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。……”在学校或函授期间也只读过两篇中的一部分，基本上没读懂。其它内容更不要说了，连读也读不下去，何说理解圣人之意。但圣人的智慧、思想、寓言、风格又深深地吸引了我，有一种无形的力量在召唤着我。我捧着书再次读了起来，读的那么认真，那么真诚，似乎成了我睡前的必修课。我于梦中随他去“独与天地精神往来”。
庄子的生平，《史记》中记载的是战国时候宋国蒙地人，曾做过漆园小吏，他一辈子就生活在一个战国纷争、战乱频繁，而到处求贤若渴的时代，他隐居不仕，终老天年，没有什么社会的名分。
《庄子》这本书，历代被奉为经典，现在能看到的有三十三篇，其中内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。读完全部内容，我似有所思，亦有所想，对我们的人生道路指明了方向，为我们的为人处事指点迷津。
庄子家里很贫困，有时穷得实在是揭不开锅。他对自己身处的环境是有清醒认识的，他身边也有很多的有钱人，他也有很多的机会去享受荣华富贵，但他把这些东西看得很淡了。利束缚不了他，为利辛苦，为利奔波，却丧失了自己很多的自由、很多的快乐，“心为形役”，太不值得了。庄子虽然生活贫困，但是精神决不潦倒。
名利名利，破名比破利更难。庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”所以他不爱说什么。当楚王请他出山为相时，他却对请他的两个大夫说：“你们请便吧，让我拖着尾巴在泥地里爬吧!”
庄子临死时对学生们说：“我死了以后，要 ‘以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。’”形体归于天地，生死归于自然，这就是庄子对自己的形体和生死的看法。他追求的是“乐生”，活得好比怕死要强得多。也表达了一种态度，就是第一不怕死，第二也绝不找死。道家的态度是在流光中顺应，去把握每分每秒，去乐生，让生命获得价值。
人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死。那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊。
《庄子》的《逍遥游》篇中告诉我们，世间的大和小远远超过我们的想像，人的一生，大小之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。庄子用寓言故事告诉我们：“一个人境界的大小，决定了他的思维方式。”而我们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值，束缚了自己的心智。庄子是一个大智之人，他永远不会教给我们小技巧，他教给我们的是境界和眼光。庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。人生至高的境界是一种灵魂生活，这种灵魂生活是主善的。我们要以觉悟的态度反观内心，让我们释放自己，尽可能达到一个逍遥游的境界。
每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。只有真正清醒地认识了自己，才可能获得成功的人生。庄子在《齐物论》中提出的观点，世界的一切，以它自己的角度去观察，永远都有它自身的密码，这个密码是看不破的。庄子告诉我们，人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁?我想要的生活是什么?只有清楚地了解自己的内心，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人。庄子的寓言告诉我们：世间的一切事物都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。我们需要认真想一想，我们需要不断地追问：这一生我们曾经多少次错失过自己?我们真正找到了被开发的那个机会了吗?怎么样才能找到那个机会呢?庄子在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的能力。总结两个字，叫做“心斋”，就是用心的斋戒去真正反躬内省，看看你自己。这就要求我们不断地审视自己，认识自己，用自己的脚步去丈量人生的每一条路。只有确立了这一切，我们才能以自己的清明理性去善待他人，善待朋友，善待子女，才能够做到对人对己的真正的尊重。
庄子告诉我们：“人生天地之间，若白驹之过……”好像是一匹白马从门缝里跑过去，那样倏忽一瞬一样。这么短的流光在我们手里，怎么样才能真正地善待生命?庄子给我们提供了一种态度，那就是：达生。面对生命，我们首先要有一种旷达的态度，这种态度会决定我们生命的质量，心态决定人的状态。在生活中，我们会发现，决定成败胜负的，不一定是一个人的技术水平，而是一个人的心态。当我们患得患失时，当我们心有所虑时，你所有的经验和技巧，都不可能得到更好的发挥。所以，我们永远不要过分地相信技巧，要保持一种坦荡的好心态，这样才能达到最佳的状态，做到“以人合天”，才能把事情做到最好。
庄子教给我的远远远远不止这些，他的大道合乎自然，他的本性和悟性，他的世上总有路可走，他的豁达，他的“乘物以游心”，他的谆谆教导，无不在我的心中翻腾。读完第二遍，我感觉还是没记得多少，甚至忘了大部分，这激发我读第三遍的兴趣。
一谈到庄子，我们不由得想到道家创始人老子，他是老子的弟子。思想上都追求“得道”，精神上追求“超然物外”。庄子更注重对个体的重视，让人更加重视身体、生命，也就是注重于养生。
《庄子选注》中，有一则《庄子与惠子游于濠梁》，这是一篇语录体议论文。文中两人，一力辩，一巧辩;一求真，一尚美;一拘泥，一超然;让读者看后会心一笑而又沉思良久。
本文讲述两位辩论高手，由在池中游来游去的儵鱼引起联想。其题虽小，其旨甚大。用以子之矛攻子之盾的方法，把这场辩论引向深入。读完文章，不得不感叹两人在辩论中反映出的敏捷思路与睿智的交谈，令人拍案叫绝，无不折服于他们的“善辩”。头一回读完，心中不时佩服两人的才辩，也不由得会心一笑。
濠梁之辩”，在庄子看来，物与自身是浑然一体的，所以才能体会到钓鱼的快乐，不过从庄子以“安”字，反驳惠子，体现了他的诡辩风格。
“惠子相梁”选自《庄子秋水》，文中惠子在魏国做宰相，庄子去看望他，有人挑拨他俩之间的情谊，为此惠子在国都搜捕几天几夜，庄子把自己比作“鹓鶵”，将惠子比作“鸱”，把功名利禄比作“腐鼠”，形象地说明自己鄙弃功名利禄的立场和志趣，讽刺了惠子醉心于功名利禄又无端猜忌他人的丑态。
可见，庄子本人是把世俗名利看轻的，对于外界的诱惑，他可以做到言行如一，洁身自好。
《庄子选注》这一本书揭露了当时社会的黑暗，追求着虚无缥缈的理想世界。体现了庄子的虚无主义，书中蕴含着高深的哲学理念，处处都引人深思，有的可能长时间都无法琢磨透。
在我看来，道家这一学派的思想是一门深奥而不容易嚼透的学问。正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子认为道是一切事物的起源，有了道便有了一切，庄子作为道家的创始人之一，对道的贡献也是不可忽视的。
作为一名初一年的学生，可能我对《庄子选注》中的文章的理解只是一知半解，但是它已经深深地植入我的大脑深处，在今后的学习生涯中，我将力求读懂它、理解它，并且我将以其中我所认可的思想来指导我的人生观。
庄子教我们如何在人世间做事的学问。做事的学问就是做人的学问。课堂上讲的《人间世》前两段，颜回想要去卫国干一番大的事业，叶公使于齐为不可为之事。类似的事情，在我们日常生活中比比皆是。可是在我们身边的智者太少，在关键的时刻能够给予点拨的人更不可见。于是意气风发时往往头脑发热，哪知“德薄而位尊，知小而谋大，力少任重”，结果很快便阵亡了。而在面临困难的时候，总想绕道而行，却不知只有迎头面对困难才是真正解决问题的办法。但这些在真正做事的时候，却是很难把握得了的。只有在事后总结经验教训的时候才发现这样或那样的问题。
“凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成，若不成而无后患者，惟有德者能之。”张老师在课堂上强调这个“德”字，德是在和人的互动过程中显现出来的，并非固定，而是活的。我的理解，德是智慧。
青藏高原太远，珠穆朗玛峰太高，我自知身在“上海”，“西藏”是我向往的地方，但我一点不着急赶去那里。张老师在课上说的一段话对我触动很大:大致意思是，我们每个人向内，“反身修己”，把自身在宇宙中表现出的“熵”值降低下来，就是对宇宙最大的贡献。(注，老师在讲课的时候，发音是ju，但我理解的意思是熵，特此说明)。让自己安静下来，就会看到这个世界动的一面，包括生理的心理的。
我一直认为“无为”比较消极，认为只有不断地去做更多的事才能体现自身的价值。但我又意识到很多的事情做还不如不做，要做就要去做真正有意义的事情，而不是为了做而做。“反身修己”，让自己安静下来，是让自己能够倾听内心的声音，去掉杂音，而非人云亦云随大流，丧失了自我。中国传统文化中的“艺”，诸如琴棋书画，无不都是让人安静下来，表达自我内心声音的方式。
在古典书院学习，我一点都不着急，我一不为文凭，二不为就业。我深知欲速则不达。和一群有相同爱好的同学在一起学习，切磋，进步，还有老师授业解惑是一件无比快乐的事情。我知道，如果这样坚持下去，反复去做，一定会在不知不觉中变化气质。
钩月清寒叹华凉，煮酒云烟袅袅扬。那刻，雨已停，留下了遍地泥泞。步履轻轻如是我的'方向，能否给一个先兆?我仅仅是等待了将近200个夜晚我就快要崩溃了，于是，我开始迫不及待的想要寻回我的爱情。一萧一剑，一生一世。夜幕拉开，包裹了白天的喧嚣与热闹，如此的静谧！
这是一个怎样的人？他天生就是一个矛盾体，“槁项黄馘”的躯体包裹不住飘逸优美的才情，贫困交加的生活不能湮没超脱世俗的快乐。道学家们批判他的消极无为，却又不得不用惊羡的目光欣赏他的作品，赞美他的精神。这又是怎样一种精神？如泰山的青松，正气昂然；如深山的清泉，纯洁从容。庄子曾以鸟自比，那是怎样一种鸟？非梧桐树不栖息，非饱满的果实不食，非清洁的甘泉不饮；如果上面的条件无法达到，鸟仍不会屈从命运的安排，它就会不停的飞，去寻找，直到自己死去。这种鸟我没见过，这样的人大家都知道，庄子就是。
我喜欢庄子，虽然他在很多时候都显得那样淡然，他没有孔子那般显赫的名声，没有孟子劝君行政的志向，更没有法家人物改革图新的气魄，但他却是一个活的最纯粹的人。
我向往庄子的心智，它拥有一种超凡脱俗的豁达，他厌恶世俗的陈规陋习，按自己的意志行事，所以我羡慕庄子。
在现代的社会生活中，一味求其自然的人已经越来越少了，我更加想说他的精神，在年轻一辈，我们应该认真学习、揣摩他的意境，但不要盲目的效仿，多学习一些求生的本领。
有人说：“在中国文化屈从权势的传统中，总有那么一两颗孤独的树——孤独地深夜看守心灵月亮的树。”庄子就是其中一颗。这是怎样一个人？他天生就是一个矛盾体，“槁项黄馘”的躯体包裹不住飘逸优美的才情，贫困交加的生活不能堙没超凡脱俗的快乐。
人心为什么有自由?因为人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么，还有什么可以束缚你，得一本好书，犹如寻一位好友，将受益终身。读一本好书，犹如品一杯香茗，余味徘徊于心，不曾散去。一本《庄子心得》也让我对生活有了新的理解和认识。这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像春天要播种，秋天要收获一样。
于丹教授紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，从独特的个性视角把国学的经典著作《庄子》用简单的语言和故事铭刻在了我们的心灵之上。细细品味书中的每一句话，每一个字，是一种快乐，它都在给我娓娓道来以怎样的心态来面对这个纷繁复杂的世界，告诉我怎样才会成为一个幸福快乐的人，告诉我们怎样修养道德品性，让情感智慧得到升华。
有人说年轻人读了《于丹庄子心得》会受到不求上进的影响，但在我认为那里是一个遥远又近在咫尺的世界;那是一种难以理解的豁达。他包容万千，将一切化为乌有。于丹在心得三中感悟与超越中提到了名利二字，说了三个故事，其一，据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊?法磐回答：只有两条船。乾隆问：怎么会只有两条船呢?法磐说：一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。其二，司马迁在《史记》中说过：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。其三，又举了尧让天下于许由的故事。这三则故事都顺应了一个主题淡泊。其实很多时候，我们会置身于这样的茫然中。所以人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。诗人纪伯伦曾经感叹：我们已经走得太远，以至于忘记了为什么出发。于丹又指导我们要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，我们才能真正看到内心。一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。
只要你心中有大境界，你才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说，内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。
中国台湾著名的教授傅佩荣先生在研究庄子之后，得出一个心得，他说：真正看懂《庄子》就会明白，世界上总有路可走。
人活在这个世界上，是一个过程，而不是一个结局或是一个终点。人是不断地经历许许多多的过程，长时间从磨练活出灿烂的今天。人一生中，可能遭遇痛苦、烦恼、悲哀、无奈等很多负面的情绪，但这些其实都只是磨练我们成长的过程而已。于丹告诉我们，用平和的心态和积极的努力去对待生活中的缺憾和苦难，让我们领略到这样一种大智慧，是对自己得失的正确对待，是对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德，让我们霍然开朗，让我们坦然微笑，还让我们掩卷而思。
即使庄子不提，逍遥一直是人们追求的一种生活境界。然而，像我这样的人，想到逍遥，无非是物质生活富裕，不用每天为生计而努力。你可以随意享受生活……在庄子眼里，这一切都是那么浅薄，他的逍遥，我觉得是关于人的生存状态的终极命题。
庄子认为，一切都有自己的本性，逍遥不逍遥就是看它的生存状态是否符合它的本心。既然一切都有自己的本性，就没有所谓的好生活方式和坏生活方式，只有适合自己的生活方式。因此，庄子和老子一样，认为最好的政治是无为而治；因此，他主张顺其自然，任何统一的制度标准都有其局限性，这将阻碍人们的自由。视角深刻。
很多时候，我觉得自己很忙，每天都有很多事情要做。但过了一段时间，回头想想前几天做了什么，却想不起来。显然，我只是在机械上完成一些事情，而不是把心放进去。我没有问自己这些是不是我想做的。逍遥与忙不忙无关，这只取决于你是否符合自己的本性。浑浑噩噩显然不是逍遥，而是自我迷失。逍遥不仅仅是混沌，更是大清醒后的一种冷静。庄子觉得种非常积极的观点，他觉得自己的时代统治者极其奢侈，人所以提出逍遥是一种非常积极的观点。虽然我认为这在现实中是不可能的。
我认为我们可以从庄子逍遥的角度来看待中国目前的教育。近年来，高考制度越来越受到批评，许多人呼吁彻底改革现行教育制度，主张向西方学习。然而，许多西方教育工作者羡慕中国的教育。当美国教师哀叹中国学生强大的数学能力时，许多中国学生不明白他们想做生意，但为什么他们必须解决一个又一个数学问题。我认为根据我自己的'经验，目前的教育本身没有那么多问题。就我而言，我很高兴我能在中学打下良好的理科基础。然而，中国的教育体系，特别是高考体系，有一个很大的缺点，那就是它使整个中学阶段的个人评价标准独一无二。事实上，每个人都有自己的特点。每个人将来都会从事不同的工作，走不同的人生道路。然而，在上大学之前，很大程度上只学习这样一个衡量人的标准，这对很多人来说是不公平的，这阻碍了他们的正常发展，甚至使许多人对书籍和知识失去了兴趣。高考是教育的指挥棒。虽然许多省份正在实施新一轮的教育改革，但只要高考保持不变，社会对学生的评价模式保持不变，无论教育形式如何变化都没有多大意义。也许我们可以从庄子那里得到一些启示。既然每个人都不一样，虽然不可能让每个人自由发展，但还是要形成多元化的评价体系。很多学习不好，学历低，但在其他方面有技能的人也应该得到社会的尊重。因为大学生和技术工作者对社会发展同样重要。
此外，纯知识的灌输也使得，虽然每个人都学得很辛苦，但并非出于本心去热爱学习。大多数人没有学会思考，基本上对自己的未来感到困惑。进入大学后，学生们失去了以前的强制约束，所以很多人无法控制自己，浪费时间。学习已经成为校园里一件非常功利的事情，成为一种手段和工具，这是对学习本质的最大偏差。这种氛围让每个人都觉得学习是一件非常痛苦的事情，不想做但必须做。当学生完全被考试奴役，被学位名誉所引导时，就是最大的性。相反，行是极端的不逍遥。冷静下来，为什么不读一点书，才能有真正的收获；顺性而为，才能真正做好事。这是老庄给我的教诲。
每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。
我们已经走的太远，以至于忘记了为什么而出发。
——题记
经济滑坡，名不聊生，贪腐横行，物欲横流。
合纵连横，人才辈出，制法变革，思想汇集。
这，便是战国。
时代呼唤英雄，人民期盼变革。商鞅、毛遂、白起、赵奢……无数英雄豪杰汇成了不朽的诗篇。在历史的星河上闪烁。然而，有这么一位老人，他不求闻达于诸侯，不屑锦衣与玉食，他只愿在自己的烂泥巴里快乐而又自由地打滚。其人谓谁?蒙城庄周也。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴，纵横恣肆;他的思想深邃宏阔，宏盖古今;他的寓言想像奇特，寓意深远;他的风格嬉笑怒骂，了无拘囿。
读《庄子》，读到的是豁达与超越。庄子在《齐物论》里提到“天地与我并生，而万物与我为一。”万物的知识、标准不一。所以“人为”的标准，并不是“唯一”绝对的标准。就像《逍遥游》中所述的那只庞大的怪鸟，当大鹏在九万里高空的浑然苍茫境界，便是打破了一切人为的“相对”。昭文不再弹琴，因为他在弹琴时，只要发出一个声音便失掉了其他的声音，只有不弹时，才会五音俱全。这正如陶渊明的“五弦琴”。
读《庄子》，读到的是洒脱与淡然。何谓逍遥?列子御风而行，自由自在，这是逍遥吗?答案是否定的。列子飞行忘不了风，也只能成为世俗的幻想与浅见。真正的逍遥在我们的心。如庄子“无为而无不为”“天人合一”，面对世俗，嬉笑怒骂，皆由性情，他逍遥于世间，淡泊于名利。面对惠子“搜于国中三日三夜”，庄子淡然一笑，“今子以梁之宰相而吓吾也。”何等淡然。正如南朝诗人柳恽就曾在他的《咏蔷薇》里有言：“不摇香已乱，无风花自飞。”
读《庄子》，读到的是坦然与欣慰。庄子妻子死时，他鼓盆而歌，有人不解，有人谴责，但他却悠然地依旧如此，因为他渗透了生命的真谛，生是自然，死亦是自然，生固然可贺，死何尝不是回归，一如中国民间的红是喜事，白亦是喜事。
《庄子》是哲学的天籁，更是我们心灵的琴音，他让我们找到了那个最本质的自己，花开花落，静谧无声，这是心灵的盛宴。
无论你再走多远，请你一定一定不要忘记，自己原来出发的目的。
庄子认为，一个人要想有自己自由的栖息地，就不要受拘与外物，外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，要做财富的主人，这样，人才能真正的逍遥。否则，就可能迷失方向，失去自我，失去人生对逍遥的享受。
自由的栖息可以让疲惫的心得到安歇，让压抑的心得以释放。自由的栖息需放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的境界。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。
现实当中，一些事情是我们无法放下的，那样的境界我们很难达到，但是我们应该知道自己想要的是什么，生活没有必要有太多的弯子，弯子太多会使你的心情沉重，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的真谛，你会觉得前景一片广阔。
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从未体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，生活实在是糟糕至极，要知道月圆月亏皆有定数，岂是人力可改变的?不如适可而止，有选择的放下执着，给生命一份从容，给自己一份坦然。
人生一世，谁总是一帆风顺?“物而不物”会另有收获，对于物欲的追求和执着，是人生一切痛苦的根源。
《庄子·田子方》中有一句话：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”意思是说：最可悲的事，莫过于心如死灰，而身死了倒是其次呢。这说明人的心是最重要的，一个人如果总是对一些事情耿耿于怀，放不下，就会心灵闭塞，好像被绳索牢牢困住，心之将死，无法将他们恢复元气。他们就像一个蚕蛹，用厚重的茧把自己捆缚了起来!
放下很难，可能会带来一时的损失和心痛，可是真正放手后会发现所有的纠结和烦心反而会转化成一片海阔天空，放下是一种感悟，一种心境，是一种对外部事物进行取舍、轻重缓急、远近厚薄的把握，放下你该放手的东西，你会拥有快乐的人生!何不每天在清新的阳光中过日子，洗练一份仁厚清净的心境，无憾无悔的走到生命尽头，抛弃一切尘世的烦扰，留一份开阔的天空给心灵安个家。
“人心为什么有自由?因为人可以不在乎。人的一生只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在乎，那么，还有什么可以束缚你，得一本好书，犹如寻一位好友，将受益终身。读一本好书，犹如品一杯香茗，余味徘徊于心，不曾散去。一本《庄子心得》也让我对生活有了新的理解和认识。这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像春天要播种，秋天要收获一样。
于丹教授紧扣21世纪人类面临的心灵困惑，结合其深厚的古典修养，从独特的个性视角把国学的经典著作《庄子》用简单的语言和故事铭刻在了我们的心灵之上。细细品味书中的每一句话，每一个字，是一种快乐，它都在给我娓娓道来以怎样的心态来面对这个纷繁复杂的世界，告诉我怎样才会成为一个幸福快乐的人，告诉我们怎样修养道德品性，让情感智慧得到升华。
有人说年轻人读了《于丹庄子心得》会受到不求上进的影响，但在我认为那里是一个遥远又近在咫尺的世界;那是一种难以理解的豁达。他包容万千，将一切化为乌有。于丹在心得三中“感悟与超越中”提到了名利二字，说了三个故事，其一，据说大清乾隆皇帝下江南的时候，在镇江金山寺，他问当时的高僧法磐：“长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊?”法磐回答：“只有两条船。”乾隆问：“怎么会只有两条船呢?”法磐说：“一条为名，一条为利，整个长江中来往的无非就是这两条船。”其二，司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”其三，又举了“尧让天下于许由”的故事。这三则故事都顺应了一个主题“淡泊”。其实很多时候，我们会置身于这样的茫然中。所以人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。诗人纪伯伦曾经感叹：“我们已经走得太远，以至于忘记了为什么出发。”于丹又指导我们要看到大境界，在于我们有没有安静的心灵，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，我们才能真正看到内心。一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。
只要你心中有大境界，你才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说，内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。
中国台湾著名的教授傅佩荣先生在研究庄子之后，得出一个心得，他说：真正看懂《庄子》就会明白，世界上总有路可走。
人活在这个世界上，是一个过程，而不是一个结局或是一个终点。人是不断地经历许许多多的过程，长时间从磨练活出灿烂的今天。人一生中，可能遭遇痛苦、烦恼、悲哀、无奈等很多负面的情绪，但这些其实都只是磨练我们成长的过程而已。于丹告诉我们，用平和的心态和积极的努力去对待生活中的缺憾和苦难，让我们领略到这样一种大智慧，是对自己得失的正确对待，是对身边朋友的理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德，让我们霍然开朗，让我们坦然微笑，还让我们掩卷而思。
人活一世，草活一秋，能够快快乐乐、开开心心的过一生，这是每个人心中的梦。雨果说过：“比海洋宽广的是天空，比天空更宽广的是人的心灵。”但如果我们的心灵总是被自私、贪婪、卑鄙、懒惰所笼罩，不论我们富甲天下或是位极至尊;也不可能求得快乐。但如果我们的心灵能不断得到善良、坚韧、顽强、刻苦、纯朴之泉的灌溉，不论我们一贫如洗或者位卑如蚁，同样可以获得快乐的每一天!在现实社会中，所谓的孔孟、老庄已经离人们越来越远，圣贤与经典也逐渐模糊，纷繁世界的庸俗烦琐和思想的高贵纯粹似乎缺少了一些必要的链接。而于丹教授以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以人生诠释人性，以人性安顿人心，体悟经典的普适智慧，把两千多年前的思想用一个现代人对社会，对生活，对人生的感悟演绎出来，催生而出的是一种纯粹的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华。
我曾读到一短语说：“用佛家的理论来养心，让自己宅心仁厚，很善顺，善待身边所有应善待的人和事，一颗石头丢进去心里的时候，也只是起一点点的涟漪而已，用道家的东西来养身，注意平常的呼吸调理，以儒家的理论来克行，用儒家的思想来克制自己的的行为。”今天读到于丹的庄子心得，倒真是让我有了一种空灵的感觉!恨己知识太浅，于丹是要随庄子去“独与天地精神往来”，当然，俺是一不见经传的小人物，本人的见解纯属胡言，请匆见笑!且大多为只言片语，不成篇章，更不成体统……谢谢!!!
喜欢这本书里说的一段话：“一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运”。
一位哲人说：“你的心态就是你真正的主人。”一位伟人说：“要么你去驾驭生命，要么是生命驾驭你。你的心态决定谁是坐骑，谁是骑师”。佛说，物随心转，境由心造，烦恼皆由心生，说的是一个人有什么样的精神状态就会产生什么样的生活现实。
不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。对人生的感悟如是，对命运的把握亦如是。命运是个客观的东西，不一定完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍，决定你的命运。
于丹在《庄子心得》中还写道：“名利二字，是多少人一生的追求。但是，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利。而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。”
闲暇时，我常常会这样想，生活中有许多如意或不如意的事，如同一杯白开水、一杯饮料、一杯咖啡，有人嫌它平淡无滋味，有人喜欢它够爽够刺激，有人说它苦中自有香味。每个人的生活都不一样，但每个人心中都有着许许多多的愿望，美好的愿望不能实现成为理想，邪恶的愿望得不到满足便成为贪念。
想起警示教育片中那些贪官们，其中不乏聪明有识之士，有些更是妇孺皆知的.风云人物。他们平地而起靠着才智、努力和机遇一步步走上高位，曾让多少人艳羡不已。他们心中明知付出的代价会有多大，明知一生前途一世英名将毁于此，却如赌徒般把自己作为赌资全身押上，如飞蛾扑火一去不回头，原因何在？又怎是一个“贪”字能够了得？！我认为最根本的，还是心态使然，是他们心中的许许多多不平衡在作怪。因为觉得自己比别人付出的多而得到的太少，因为看到自己的仕途已“结构性封顶”而下半辈子却还没做好打算，因为虽为高官政治地位高工资收入却比不上身旁的一个个老板，于是利用手中的权力昧着良心为自己为家人为身旁的人谋私利，不惜冒险以身试法去违反党纪国法，心存侥幸只想一旦“安全降落”便是天知地知你知我知的事情，哪想到到头来两手空空身陷囹圄才感受到自由多可贵，原已拥有的一切有多珍惜！
庄子教我们如何在人世间做事的学问。做事的学问就是做人的学问。课堂上讲的《人间世》前两段，颜回想要去卫国干一番大的事业，叶公使于齐为不可为之事。类似的事情，在我们日常生活中比比皆是。可是在我们身边的智者太少，在关键的时刻能够给予点拨的人更不可见。于是意气风发时往往头脑发热，哪知“德薄而位尊，知小而谋大，力少任重”，结果很快便阵亡了。而在面临困难的时候，总想绕道而行，却不知只有迎头面对困难才是真正解决问题的办法。但这些在真正做事的时候，却是很难把握得了的。只有在事后总结经验教训的时候才发现这样或那样的问题。
“凡事若小若大， 寡不道以欢成。事若不成， 则必有人道之患；事若成， 则必有阴阳之患。若成，若不成而无后患者， 惟有德者能之。”张老师在课堂上强调这个 “德”字，德是在和人的互动过程中显现出来的，并非固定， 而是活的。我的理解，德是智慧。
青藏高原太远，珠穆朗玛峰太高，我自知身在“上海”，“西藏”是我向往的地方，但我一点不着急赶去那里。张老师在课上说的一段话对我触动很大:大致意思是，我们每个人向内，“反身修己”，把自身在宇宙中表现出的“熵”值降低下来， 就是对宇宙最大的贡献。 (注，老师在讲课的时候，发音是ju，但我理解的意思是熵，特此说明)。让自己安静下来，就会看到这个世界动的一面，包括生理的心理的。
我一直认为“无为”比较消极，认为只有不断地去做更多的事才能体现自身的价值。但我又意识到很多的事情做还不如不做，要做就要去做真正有意义的事情，而不是为了做而做。 “反身修己”，让自己安静下来，是让自己能够倾听内心的声音，去掉杂音，而非人云亦云随大流，丧失了自我。中国传统文化中的“艺”， 诸如琴棋书画，无不都是让人安静下来， 表达自我内心声音的方式。
在古典书院学习，我一点都不着急，我一不为文凭，二不为就业。我深知欲速则不达。和一群有相同爱好的同学在一起学习，切磋，进步，还有老师授业解惑是一件无比快乐的事情。我知道， 如果这样坚持下去，反复去做， 一定会在不知不觉中变化气质。
每次读到庄子的言论，总能让我深思熟虑，然后醒悟什么，尤其是“和”。
记得听过花丛的幽声，和朋友聊过两只乌鹭，看到玉子的声音酥脆。一开始，我咄咄逼人，没有让步，但随着时间的推移，情况逐渐变黄。责怪我太贪婪了。在新的比赛中，我想慢慢攻击另一个，但在计划失败之前，结局就像前一个游戏一样，是我的孩子是被动的，只要对方愿意，每一分钟都可以结束这个隐藏的坐着。即使敲盘子，也无助，仍然不知道如何解决。
直到后来闲暇时看了几卷《庄子》，然后才若有所思。
始终如故，长性，成为生命。生陵安陵，长水安水，不是安时处顺吗？顺其自然，顺其自然是命成。这是不是讲究无为之和？只有以和为量，融入环境，才能在环境中纵横；服从你所处的环境，与时俱进，不肯专为，才能不物为物。
所以我知道我在棋道上输得这么彻底。一无所知的追追猛打，只是让自己的格局更加支离破碎，棋心散乱。小体如敌大体，残局堪圆镜？只有把自己的一切连成一体，贯通一气，融合其中，才是最无懈可击的。最后，要注意一个“和”字。一步一步地，不像那个难成大事的独善其身者？贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，都不如行和之道。
行为和，安于道，该走就走，该停就停，天地两宽。
棋道也是如此，来世也是如此。天地万物相生于世，人与自然就像纹秤间的黑白二子。如果人们一步一步地强迫自然，他们最终会被吞噬。如果人们不与自然融为一体，坚持一端，放眼小利润，他们最终会受到自然的控制，被动地前进。如果人与自然融为一体，相互融合，两者无事可做，和平安全。
大知闲闲，小知间，“和”字，从不强行。
翠叶的春天，花木的夏天，落枫雁的秋天，寒雪的冬天，符合时宜，顺其自然；山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，不正是因为意境悠远的和谐？所有这些，自然相处，和谐相处，不强迫，不僵硬，所以映入眼中，给人无缘无故的美。
庄子一生淡泊，却从不清汤寡水。《庄子》这本书很深，但并不华而不实。一读开放，二读顿悟，三读平静。书中的`思想，就像庄周的灵魂，不掺浮华，逍遥自在，智无端，有根基。“泛爱万物，天地一体”，说我合一的庄子一定有“和”的想法。
既爱万物，以万物和为念，又能物我合一，天地无穷。
或许有些人认为这是蔑视的，但和平是好的，世界没有战争，我相信每个人都渴望它。这样，如果人们以和平为导向，社会以和平为导向，就会有不公正、争吵；如果人与自然以和平为导向，世界以和平为导向，就会有生态失衡，进入衰落？一切都没有竞争，水也没有竞争。和谐是一种智慧，是一种领域，但也应该是一种正常、不和谐、不和谐。
每个人都爱和谐的世风。行和，两安。