最新老子上善若水读后感(精选5篇)

“读后感”的“感”是因“读”而引起的。“读”是“感”的基础。走马观花地读，可能连原作讲的什么都没有掌握，哪能有“感”?读得肤浅，当然也感得不深。只有读得认真，才能有所感，并感得深刻。那么你会写读后感吗？知道读后感怎么写才比较好吗？下面是小编为大家带来的读后感优秀范文，希望大家可以喜欢。

老子上善若水读后感篇一

老子在《道德经》中曾经说过，“上善若水”，这句简短而深刻的话语在千百年来一直在影响着人们的思考与行为。那么，什么是“上善若水”？在我的理解中，它是一种关于善的境界，一种谦逊、自然、无私的境界。下面，我将从宽容、包容、无私、谦逊四个方面，分享自己对“老子上善若水”这一主题的心得体会。

首先，宽容是“上善若水”最核心的精神。宽容是没有界限的善，它是包容一切、放下个人私利的胸怀。就像水一样，它没有选择性地为一切而存在，无论是哪种生物都可以从中受惠。我们每个人都应该学会宽容，尊重别人的观点和选择。正如老子所言，“天地不仁，以万物为刍狗”，宽容是天地间最伟大的美德，也是“上善”的最高境界。

其次，包容是“上善若水”的另一个重要方面。包容是安抚冲突、解决矛盾的方式。就像水一样，它可以容纳各种杂质，融合在一起。无论是生活中的冲突还是工作上的争议，包容的态度都能够化解矛盾、寻求和平的解决方案。只有包容，我们才能够和谐相处，让每个人都能够发展和展现自己的才华，从而使整个社会更加繁荣、稳定。

再次，无私是“上善若水”的精神要义。无私是一种超越个人利益的境界，它追求的是整体的利益，而不仅仅是个人的得失。就像水一样，它总是把自己给予于他物，从不求回报。我们应该学会无私地帮助他人，无私地为社会作出贡献，无私地为爱做出奉献。只有放下个人私利，才能够达到“上善若水”的境界，才能够真正成为一个有价值的人。

最后，谦逊是“上善若水”的重要品质。谦逊是一种不张扬、低调的态度，它源于人的内心深处的自信和宽容。就像水一样，它没有骄傲自大的姿态，但却可以滋润万物。我们应该学会谦逊，不要把自己放在过高的位置，善待他人，并愿意虚心向他人学习。只有谦逊，我们才能够与他人和谐相处，获得更多的机遇和成功。

“上善若水”是一种崇高的品德境界，它提醒着我们在人生的道路上如何去做一个优秀的人。通过宽容，我们可以平等地对待他人和他人的意见。通过包容，我们可以和平地解决矛盾和争议。通过无私，我们可以倾听别人的需求并给予帮助。通过谦逊，我们可以与他人和睦相处并获得快乐与成功。总之，只有通过不断地实践和修炼，我们才能够真正达到“上善若水”的境界。

在实践中，我时刻提醒自己以水为师，学会宽容、包容、无私和谦逊。我尽量遵循这些原则，在与他人相处时保持平和的心态，尊重他人的权利，尽量给予他人帮助和支持。我相信只有这样，我才能够不断成长、进步，也能够对他人发挥更积极的作用。

在探索“老子上善若水”的道路上，我一直在不断摸索和学习。尽管有时会遇到各种挑战和困难，但我坚信只有坚持下去，我才能够成为一个真正具有价值的人。正如水一样，有它存在的地方一定会有生机勃勃的景象，有它的存在，人们才能够生活在一个和谐、美好的世界中。

总而言之，“上善若水”是一种高尚的境界，一种精神追求。只有通过宽容、包容、无私和谦逊，我们才能够真正融入“上善若水”的境界。让我们每个人都怀着感恩和善意去奉献，去创造一个更美好的世界。这就是我对“老子上善若水”这一主题的心得体会。

老子上善若水读后感篇二

本体论指哲学中研究世界的本原或本质问题，狭义形而上学专指本体论。我概括的哲学定义：哲学是研究和阐释宇宙绝对本体及其与人类关系的学科。

哲学是人类思想的制高点，本体论是哲学的制高点，而现在世界主流哲学距离本体越来越远，这意味着基本环节或方法论上存在重大缺陷，这缺陷是理性本身、亦即意识本身[理性思维是意识活动]。哲学中的理性思维只该用于制作指向本体的“路牌”，而那路牌应标明：实证本体须泯灭意识状态的理性思维，以及以理性思维为基础的科学手段。

《道德经》文句偏政治哲学，历代学者也只能将研究与注释的重点偏向政治哲学，这妨碍了对本体论思想的展开和探究，甚至使《道德经》卓绝的本体论思想被权术、权谋的叙述所遮掩。因此，本文标题的“现代阐释”首先要做的是只关注其本体论思想而忽略其他。

《道德经》第一章就告诉人们离开素常意识才能实证本体、哲学上最在意最希望捕获的本体：“道可道，非常道。名可名，非常名。”（《道德经》第一章）可以言说的道，就不是恒常的本体。开篇就清楚地指向本体论，同时也隐约提示出意识[语言是意识思维所依凭的符号]与本体相排斥。后句句式与前句同，义既凡是可以命名、可称谓的便不是恒常本体。“名”是很重要的概念，名意味着对事物的感知、区别、把握和命名，名即人类智慧的标志。名的心理机制基础是意识与潜意识的分离，这一分离使得人类能够将所有事物二元化和对象化，当然也是屏蔽人们认知本体之障。老子注意到本体不可言说的特质，表明由俗常对二元对象思考，改换为对“知性[知的能力]”进行考查。

哲学史主流意见说老子的“道”属于客观唯心主义，这表明老子的本体论是“心物同一”[至少与心无隔]的命题。《道德经》说本体除了使用“道”，还出现“一”、“玄”等字词。请读下边章节的“一”既指代本体：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵”（《道德经》三十九章）本体融彻一切时一切域，往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人的精神世界）与道同而具知性[知的能力、非具体知识]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以灵”，这里老子指出人类知性本体为根据、或说来源于本体，也是《道德经》本体论的形而上领域的定位。寂静本体不仅直接吸引人类集体潜意识去求索自己的，似乎还要求自身形而下、形而上两个方向实现闭合。既要求自然创造力的极至作品：人类，以本体为根据的智慧，亲证本体之境。就地球而言，惟有人类有资格完成本体的闭合运动。本体与人类关系可以简单概括为“内同外通”。

哲学基本问题有二，一个是本体论，一个是认识论，这章看作是《道德经》认识论思想：本体是人类知性的根据和来源。知性来源是个谜，比较重要的看法是说知性来自以劳动和进化。但这看法忽略了人类对感知的物象都具有描绘、描摹能力，原始人或儿童也能用树枝，刻画日月花鸟；而猴子等别的动物怎样进化甚至专门训练也做不到。人类与其他动物最核心的区别只能在于一点：人类大脑与本体同一、同构、为相同密码系统。而本体融彻一切物象，所以人类观察任何物象，本质上应看作是本体从观察者人与被观察对象两端自映自。所以从本体意义说，人类知识为先验，本体意义先验、内核同构，非指具体门类知识先验。人无论面对面对任何物象，也无论需要探索三、五年、千百年最终能够建立对该对象的系统知识，盖因内质都被本体融彻、内质同构。

“道生一，以生二，二生三，三生万物”（《道德经》第四十二章）一为本体，二为阴阳两仪，三为原始物质[基本粒子]，此既老子的本体论形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章论述，借助伏曦八卦的符号系统直观描绘本题模型，并将上节说到的本体与人类知性的关系也反映在卦图当中。试将“三”实数化，因阴阳两仪不对称的最小排列组合必须是三个要素[对等中和]，共得八组三爻卦象，但因纯阴纯阳不成物，将乾坤两卦看作与两仪同而取消。所余为六卦，故《道德经》本体论的原始物质[基本粒子]为六种，这是可验证的模型，原始物质[基本粒子]多于或少于六种，这模型都被证伪；同时若理性及以理性为基础的科学手段若超越原始物质[基本粒子]级层实证形而上之本体，这个本体论模型也被证伪。这验证条件足够苛刻。

重复：以阴阳两仪全排列、去掉纯阴阳卦象余得六组卦象，视原始物质[基本粒子]为六种。既无论取一粒沙、一片叶、一根毛发或金属元素一路分解，最终得到的都是六种原始物质[基本粒子]，这也是形而上与形而下的分界处。

本体的基本特征是排斥意识状态的理性思维，那么人们怎样去实证本体？“不窥牖，见天道。”（《道德经》第四十七章）古代没有意识与潜意识理论，老子这里朦胧地指示要离开素常意识、进入特殊的超意识态去证悟本体。再看：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”（《道德经》第十章）精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念使心灵成为没有瑕疵的玄镜。那“玄镜”态能映射本体与心体同一之境。我们以现代心理学提供的新知见去领会和补充老子的思想，既人类原本统一、与本体直接同一的心体在降生分裂为为意识与潜意识两截，屏蔽了本体之境，需要经过必要的训练和修行消弭意识与潜意识的分离，才能回归本体与心体同一的境界。

“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”（《道德经》四十八章）求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。这里也理解为本体对意识及意识状态的理性思维所依凭的语言符号系统的排斥。意思是试图以思维去琢磨本体便不可得。在探究本体的努力中不可能废弃文字和理性，但它们是用来制作“路牌”，路牌上写着：本体不在东西南北中，去意识思维归附统一心体即显现。

老子《道德经》的修身指教，后来成为道教修身修命为要旨的依据，可惜丢大得小，敬奉老子却遮盖了他最有价值的本体论思想。这样说并非否定修行的意义，人类自身与宇宙有呼应，伏羲作八卦也是近取诸身。所以修行有积极意义，对健康也有利，但最该体会和实践的是本体示现之德。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。”（《道德经》第三十八章）具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。应该对道与德关系的表述不是很清晰，但《道德经》考察道与德本身就表明老子感知到两者内在联系：道[本体]为宇宙根，也为德之根，但这里的“德”指人类社会伦理基本规则。老子的称为“上德”、“玄德”以区别以一般道德规范。寂静无为的本体无碍万物万象衍生，所以无为本体示现之德为生、为仁、为善。与本体直接对应的“上德”、“常德”、“玄德”就是这层面的道德律。

本体至简，没人能列举出比本体更为简单的东西，哪怕是一粒沙或者一片叶也要比本体复杂千万倍。各主要哲学流派和宗教多承认本体的存在，只是称谓不同，道、理、真如、自性、实相、上帝、绝对理念、绝对真理等等都是表述同一个东西：宇宙绝对本体。本体非物质也非精神，似混沌态、氤氲态、信息态、逻辑态、规则态的纯存在，是显示为“空”的“在”。本体质为“中和”，不对任何粒子或引力形成滞碍，也不与任何元素发生化合，更象是一种“语句”或“指令”，这语句的基本含义是静极而动，其形而上心体应称“无极”，其形而下作用起点称“太极”，两者完全同一。

心物同一是指本体意义同一，无条件直接重合。意识虽然屏蔽了那同一状态，但仅是屏蔽，潜意识与本体秒秒契合，这性态通过人类集体潜意识吸引人类向同一态回归，图腾、巫术、宗教、哲学、科学都包含这努力。可惜，主流哲学以理性为尺度，将宗教等统统视为迷信而排斥。人类有文字文明史仅仅几千年，人类对理性如此执著和信赖本身才是迷信，将理性树立为唯一尺度等于将盲目信赖提升为信仰堵塞了通往终极真理的唯一路径。

从《道德经》看，中国古代“天人合一”的思想更该阐释为“心物同一”，古人之“天”从使用时起就是天帝、自然的总称，而“人”的含义则是人用以感知的心体、精神。所以“天人合一”的当代阐释即为“心物同一”，“天人合一”之“合”字消减了命题的真理含量，是《道德经》本体论思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的动作和努力才可以“同”；而“同一”的命题则确指两者原本一如。事实上“天人合一”的提法也是来自庄子对老子思想的体悟，庄子：“天与人一也”（《山水》），“一”是明确的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是质的倒退。今人应通过对《道德经》的现代阐释，由“天人合一”朦胧本体观到“心物同一”本体论模型的回归。

老子上善若水读后感篇三

段一：引言（200字）

"老子上善若水"这句话来自于《道德经》，是中国古代哲学的重要思想之一。上善若水的含义是指最高的善行如同水一样，具有温润而包容的特质。这段文字所阐述的心境和行为方式，对于我们的生活和处世之道有着重要的指导意义。通过深入理解与体味，我深深体会到上善若水的力量与智慧。

段二：善行如水（250字）

水是一种柔软而强大的存在，它能够滋润万物、养育生命。善行如水便意味着善良、善意地对待他人，像水一样滋润他人的心灵，使之成长和充实。水具有包容和宽容的品质，无论遇到多少阻碍，都能够以不懈的努力去克服。在生活中，我们也应该学会包容，能够理解别人的立场与需求，以宽容的心态面对各种困难与挫折。

段三：柔韧无力胜有力（250字）

水的柔韧无力，在面对阻碍时往往会避而不争，或以柔克刚。这一点在“老子上善若水”中得到了重点强调。在处理人际关系时，我们往往认为以强硬的态度才能获得胜利，然而，真正的智慧在于柔韧处事，通过善意与耐心与他人进行沟通和交流，从而化解矛盾、找到共同的解决方案。柔韧性的力量是无穷的，它能够帮助我们在困境中求得突破。

段四：无私无欲的境界（300字）

上善若水还要求我们放弃对于物质、荣誉、权力的执着，追求无私无欲的境界。水不寻求回报，它无私地为他人所用。同样地，我们应该学会放下私心，以利他人为乐，才能获得更高的境界和更大的幸福。上善若水的境界要求我们要舍弃贪婪和欲望，保持一颗平和的心态，以真诚待人、以信用行事，才能达到与水一样的无尽包容与宁静。

段五：反思与总结（200字）

通过思考与体会老子“上善若水”的理念，我逐渐认识到，人生的真正价值与意义并不在于追逐功名利禄，而是在于发展自己的心性与境界，以利他为本。上善若水告诉我们，真正的力量不是通过争斗、蛮干而来的，而是通过理解、宽容、无私的态度去帮助他人与周围的世界。只有当我们内心柔韧、胸怀广阔时，才能真正获得内心的满足和人生的意义。

总结：

通过对“老子上善若水”思想的深入理解与体味，我们能够找到一个更为包容与宽和的处世之道。这种善行如水的心境将帮助我们面对生活中的困难与挫折，帮助我们处理人际关系，同时也能够带给我们无穷的智慧与力量。我们应该学会像水一样，滋润他人、柔韧处事，并放下私心，追求无私无欲的境界。只有如此，我们才能够达到内心的宁静与生命的意义。

老子上善若水读后感篇四

原文我是看不懂的，从译文的描述中作了一些思考。

道德经分析的范围侧重于非物质的一面，分析了个体和集体。个体分析的刻度是普通人与圣人。集体分析是侧重于道德来推动集体往更好的方向运转，而集体分析的刻度“你”和“我”。

人，人类社会，世间万物，用哲学和科学来概括总觉得不够全面，所以我喜欢用“物质”和“非物质”来得到两个范围。自有文字以来人类文明就在物质与非物质这两个范围萌生了无尽的好奇和探索，从古到今，从今到末来，人一定会探索下去。

哲学侧重点是“非物质”范围，道德经的侧重点也是“非物质”范围，但是他们的刻度不一样。东方哲学和西方哲学的确有很大的内容差异，但是内容都是“非物质”范围，这挺重要的。我觉得产生这种差异内容的根本原因是不同宗教信仰环境导致的。

扯得远了些，回到道德经。道德经里面的重点是什么呢？重点是一个人必须有道德，一个社会必须重视道德。为什么会这样呢？因为中国人是以人来教导、以人来衡量对错的。但是有些人是以神来衡量对错的，所以不同的依托形成了不同的对比。记得bbc纪录片里面就有讲到天主教对人们的生活形成的影响，有兴趣的可以去看一下。因为我从小就被我父亲教导人要怎么样，人不能怎么样，怎么才能成为人，这种用人来衡量对错的教导的确对我形成了一种塑造，这里的我对我过去的评价只是陈述事实的意思。

道德经其实是基于道德上思考总结出的一篇，从侧面上说，人们在那个时候道德已经到达了那一种地步。道德经是基于人与人之间的一种衡量、发展、成就形成的。道德经说明了那时候我们是以人来衡量对错的。维持自我的存在是需要代价。维持一个人的存在，就是说你要维持自己一个人的标准。圣人的存在就是维持圣人的标准。

其实道德经是什么这个我不是很感兴趣，为什么会有道德经呢？上面已经给出答案了。这里觉得一个事情挺重要的，哲学不能解决全部问题，侧重分析“非物质”这个范围，但是人是由物质和非物质这两个范围形成的，学哲学的人不要忘了科学。

老子上善若水读后感篇五

老子，即李聃， 是中国古代哲学家、政治家和文化名人，公元前6世纪至前5世纪之间活动。他是道家学派的创始人，被誉为“道家祖”，并著有《道德经》一书。《道德经》是中国古代文化的瑰宝之一，也是世界上最早的哲学著作之一。其中，最著名的一句话是“上善若水”，它提出了人们追求最高善行的理念。下面将通过探讨“老子上善若水”的含义和个人体会，进一步了解这一哲学思想的内涵。

段落二：解析“上善若水”的意义

“上善若水”是《道德经》第八章的开头，首先，我们来理解其中的“上善”一词。老子认为，人们应该追求高尚的品质和善良的行为。在这个前提下，他以“水”作为比喻，主要有两个意义。首先，水是柔软而无形的，它可以适应各种环境并流动自如，这象征着宽容与包容。其次，水的善行是无私的，它为万物生存提供生命之源，这启示着无私奉献的精神。总结来说，“上善若水”表达了追求善行的人应当具备包容、宽容和无私奉献的品质。

段落三：对“上善若水”的个人理解

对我而言，理解和实践“上善若水”需要内心的宽广与包容。在人际交往中，我们常常会遇到各种个性和观点的人。如果我们总是沉浸在自己的想法和利益中，无法包容别人的意见和行为，那么我们很难建立良好的人际关系。相反，如果我们能像水一样宽容和包容他人，尊重他们的意见和决定，我们就能够与他们和谐相处，积累更多的友情和信任。同时，在处理问题和解决冲突时，也需要像水一样善于流动。灵活变通、接纳不同的观点，参考各个方面的建议，并及时调整自己的思路，才能达到事半功倍的效果。

段落四：将“上善若水”应用于社会建设

“上善若水”的思想不仅仅适用于个人行为，也可以引导社会的发展。在社会上，我们常常看到争斗、冲突和不公平的现象。如果每个人只关注自己的利益，不顾他人的利益，那么社会将陷入混乱和分裂。而如果我们能更多地理解和包容他人，善待他人，做一个宽容而无私的人，社会就会变得更加和谐与进步。此外，水的善行也是无声的，它默默地奉献和帮助万物，而不求回报。同样，当我们在社会建设中秉持这种精神，为社会做出自己的贡献时，也不必计较得失和回报，而是纯粹从内心出发，奉献自己的力量。

段落五：总结

在《道德经》中，老子道出了人们追求最高善行的理念：“上善若水”。他强调了包容、宽容和无私奉献的重要性，并提倡个人和社会都应以此为指导。而对我个人而言，理解并实践“上善若水”可以提高自己的修养与素质，在人际关系和社会建设中发挥更积极的作用。当我们都展现出包容和宽容的品质时，社会将会更加和谐、美好，也能够更好地实现个人的幸福与追求。因此，我们应当不断地借鉴古代智慧，将“上善若水”融入我们的日常生活中，为自己和他人创造更美好的未来。