实用中国传统文化的内涵论文（案例12篇）

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浅析中国传统文化的内涵论文

中国传统文化在新中国建立之后，对外开放和经济改革更加快了传统文化的衰落，这并不是对外开放和经济改革造成的，最重要原因是传统文化存在的一些问题没有得到人们的及时解决。改革开放后，西方文化大量进入中国，传统文化没有做到与时俱进，竞争力降低，受到了很大冲击，衰败的速度变快。近年来，很多中国人感叹传统文化的没落。与此同时，从民间到官方都流行起复兴中国传统文化的思想，而很多想法不能真正承担起拯救中国传统文化的重担。如何拯救中国传统文化必须引起我们的重视，有效策略也势在必行。

中国传统文化内涵博大精深，对中国传统文化的解释也可以是多种角度的，我们很难找到一个的准确的角度去将其理清。从内容的延伸性上讲，它包括经政治、哲学、宗教、建筑文学、艺术、科技等各种物质和精神层面；从思想的继承上，它是以儒家文化为主导，兼容百家之长的一种和谐的文化。

1.1人与自然方面的文化内涵。

“天人合一”是中国传统文化的一个整体的介绍，也是中国传统文化的精神中最基本的内容。北宋张载最先正式提出“天人合一”、“民胞物与”明确含义的人，他沿用战国时期思孟学派的想法，认为天人同气，万物一体。认为“天人合一”、“民胞物与”应该成为人生向往的最高目标，“天人合一”应该是人生向往的最高层次。其“乾称父，坤称母，余兹藐然，乃混然中处。天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”这可以说是中国传统文化的天人合一说法的经典性阐释。

1.2人与人方面的文化内涵。

中国文化倡导多元发展，百花齐放，求天下大同，认为天地万物是“和实生物，同则不继”，以开放、包容、理解的态度，接纳自然、社会和不同的文化，并允许异国文明以其自身特有的方式存在，走适合于自己实际情况的发展道路、建立自己的体制。中国传统文化中的兼容并存的精神，不仅对中国文化的发展起了很大作用，也对社会发展的各个方面起着巨大的促进作用。在当今世界一体化，经济全球化的潮流中，各国之间的距离变得越来越小，之间也联系的更加紧密，我们决不能坐井观天而自我满足，而是应该保持厚德载物、兼容并存的精神，互相借鉴，共同发展。

1.3人的内在方面的文化内涵。

自强不息、勤劳奋斗的文化内涵，可以被看作是中国传统文化中天人合一和兼容并存思想在中国人的生活态度上的集中表现，它表示着传统文化中人的主观能动性和自觉性，也是对中华民族总体人格态度的概括。“《孟子》云：“生于忧患，而死于安乐”、“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”如今世界全球化浪潮的推进，为中国带来机遇的同时，也带来了从所未有的严酷挑战，我们必须坚持自强不息、勤劳奋斗的精神，勇于探索、努力创新，就可以在新的时代环境下不断进取，真正实现全面协调可持续发展。

在中国现代文化构成的各种要素中，中国传统文化仍然是基础，中国的现代性文化因素应当成为引领中国文化转型的支撑，西方文化作为现代中国文化构成的重要部分，应当被吸取为中国文化的有机组成，为后现代文化的积极发展做出贡献。

2.1加强传统文化与时代内容的有机结合。

中国现代文化组成中的现代性文化因素是随着工业化历程进步起来的，与以前相比虽有很大发展，但并未得到充分发展，还没有成为具有吸取各种文化因素的主导性文化，包含于其中的比如自由和独立、民主和科学等内涵都还在发展之中。这种现代性文化因素虽未得到完全发展，但却是中国文化转型的目标和最有动力的因素。我们在学校教育中要重视现代文化意识的教育，使我们的学生形成自主的文化意识，促进大家的创造性和主体性的培养，最终能使我们的学生主动地参加到现代化建设之中，成为拥有文化自主性的群体。同时要克服西方现代化的弊端，警惕后现代文化弊端的影响，建造充满人文情怀的现代群体。

2.2加强中国文化与世界先进文化的相互交流。

在中国现代文化组成的各种因素中，有中国传统文化作为基础，有中国自身发展起来的现代性文化作为指导中国文化转型的方向，但同时也有西方文化作为现代中国文化组成的重要内涵。从中国现代文化的构成因素看，文化是没有国界的，一种文化要想取得长远的发展，保持生机和活力，必须以开放的态度与其他文化进行交流，取别人的长处，补自己的短处。在学校教育中应指导学生既要保持文化的民族性，又要充分吸收和借鉴世界文化的优秀成果，丰富和发展自身。使我们的学生一方面，能够继承民族的传统文化，提高民族自尊心和自信心；另一方面，又要指导学生站在世界的角度，看到世界文化的多样性，能在本国文化与世界文化的相互交流中吸取力量，从而推动本国文化的发展。

传统文化是我们赖以生存的精神支柱，只有加强传统文化的教育，才能树立起民族的自尊心和自信心，形成对振兴中华文化的历史责任感与使命感。改革开放以来人们把眼光投向了西方世界，对传统文化的继承与培养非常不够。因此我们学生对传统文化的了解非常少，对传统文化的精髓把握不准，缺少对历史的认同感和责任感。近些年来我国政府看到了问题的严肃性，开始关注民族性的文化教育，并把高等院校的文化教育和提高国家文化软实力综合起来。高等院校是传承文化的重要方面，在提高国家文化软实力方面起着非常大的作用。所以从文化的民族性、传承性来说，我们应增强对学生的传统文化教育，使学生能很好地把握传统文化的精神，并运用传统文化的内涵引领生活。

3结语。

中国当代文化包括传统文化因素、现代文化因素、西方文化因素及后现代文化思想的影响。传统文化因为没有做到与时俱进，竞争力降低，受到了很大冲击。面对我国的文化现状，我国高等院校的教育应注重文化教育的历史性与民族性，注重当代意识的培养以及注重与世界文化的交流。我们相信在高等教育中根据中国的现状逐渐改变我们的学生，就能改变社会，增强国家的文化软实力。

【参考文献】。

[1]王颖。全球背景下中国文化产业竞争力研究[j]。吉林大学，2007.

[2]魏明。全球信息时代中国文化软实力发展战略研究[j]。华中师范大学，2008.

浅析中国传统文化的内涵论文

摘要：传统文化是由三个层次的涵义构成的综[]合性概念。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，建设中国特色社会主义文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。

传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。

传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。

从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。

从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。

传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。

中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的外围部分，内核部分相对稳定，外围部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。

中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。

二、传统文化的特征。

中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然”应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。

在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。

在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱)之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻，道(导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。

传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。

在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语・宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。

参考文献：

[2]宋洪宪。现代新儒学。“五四”新传统。传统文化的作用[j]。湖湘论坛，1997，(5)。

[3]邓克敏。传统文化与现代社会发展[j]。理论与现代化，1998，(6)。

浅淡中国传统文化的论文

好朋友是位琴师，弹得一手好琴，那二十一根弦在她修长的指下飘扬出掠动人心的韵律，听她弹琴是一种名副其实的享受。她不是名人，没有被吵红，但是如果她愿意会有这样的机会，可她没有，因为她不追求那样的名利。于是，她在家里办了一个私人音乐教室，教那些喜欢古筝的孩子们。她做了一位认真负责的老师，却常常因为她太过负责了，而吓走了前来求学的孩子，所以她的生意一直兴旺不起来。

缘于对中国传统文化的喜爱，我拜她为师学习弹琴，她对我比那些孩子客气一点儿，因为她怕伤我自尊，必竟我是大人了嘛。不过有时，她还是偶尔在我弹琴的时候突然很生气地拍打着“前三口”批评我的错误，然后，看到我惊讶的眼神，她又报歉地说：“不好意思，我忘了是你了。”我笑着接受她的指导。

因为她私下也是我的朋友，所以不上课的时候也经常小聚，一起吃个便饭，一起喝喝茶。她是一个有着古典情愫的传统美人，也有着嫉恶如仇大爱无声的传统思想，因此和她聊天，也是一种享受。偶然一次，我们谈到中国古典音乐的未来，虽然我对音乐并不是很了解，但听她的叹息，依然为那些婉转唯美的旋律感到遗憾和惋惜。

她说，自从钢琴与小提琴文化走入中国，打破了原来温柔婉转的中国情节之后，人们便爱上了西洋乐曲，因此越来越多的人知道肖邦，知道《小夜曲》，而渐渐地淡忘了《高山流水》的千古真情，淡忘了《春江花月夜》的宁静与绵长。投入的歌手们疯狂地弹着吉它，唱着让人迷惘和彷徨的流行歌曲，蓄着长发的鼓手微闭着眼睛陶醉地击打着架子鼓，合奏着让人想不醉不归的舞曲，歌手们身上穿着尽乎褴褛的所谓流行服饰，唱着没有任何实际意义的空洞的歌词……让人们不知道什么叫做美，什么叫做艺术了。

她说，古筝在这几年学习的孩子有所增加，这还要感谢一部由林心如与赵薇主演的叫做《还珠格格》的电视连续剧。那里边的“紫薇格格”温柔娴静，多才多艺，是中国传统的大家闺秀，最主要的是她还会弹一手动人的琴，会唱美妙的歌。从那以后，她的学生就忽然多起来，孩子们来了，就会快乐地告诉她说：“老师，我要学‘紫薇琴’。”一时竟让她几乎失语。“紫薇琴”，多么美丽而又让人心酸的名字啊？中国的传统文化，要用这样一种方式来重兴和挽救，是一件多么让人悲哀的事情啊！

一位从社会上办的音乐学习班那里学过了古筝的学生，但是为了应付半个月后的级别考试，来到朋友这里“进修”。朋友简单的询问了一下她的学习进程之后，就让那位学生先弹一段来听听。孩子坐在琴旁，戴上“义甲”，便熟练地弹了那曲考级常用的《高山流水》，朋友认真地听着，直到孩子弹完了最后一个音节，她对孩子说：“如果你只是为了考级，那么你就不用再进修了，以你现在的熟练成度，你完全可以通过。”家长高兴地带着孩子走了。留下朋友一个人呆呆地坐在琴旁伤心，一曲没有感情的《高山流水》让她对中国古典曲乐的前程充满了迷茫和担忧。

听着朋友的心事，我的心也跟着一点一点往下沉，是啊，音乐之所以可以打动人心，不就是那宫商之中被灌入了拂琴人的情感吗？那曲《高山流水》曾经感动了多少友人的心怀？如果当年俞伯牙像那个只是熟练了曲调的孩子一样弹出这首曲子，那么，用其一生也不会打动钟子期了吧。如果白居易笔下的商人妇不是“转轴拨弦三两声，未成曲调先有情”也一定不会让“满座重闻皆掩泣”，“江州司马青衫湿”了吧。

朋友的迷茫与担忧我很能理解，不仅仅是在中国古典音乐上，在其它的很多方面也着实让我们这些对中国传统文化喜爱甚至依赖的人，竭尽所能挽救的同时，却常怀着心有余而力不足的遗憾啊！

棋

看着围棋走入国际化，心里略略有一丝安慰。那是集结了我们中国古人的智慧和经验的精华，是中华民族传统文化中的瑰宝，从“尧造围棋，以教丹朱”开始，历传世世代代，是我们中国人曾经十分喜爱的娱乐和竞技的活动。

围棋将科学、艺术、智慧三者融为一体，有着培养逻辑思维，增智益身的优点，培养灵活运用战略战术的头脑。是一种智力游戏，起源于中国，走入东亚，如今也被世界认可，随着日本的逐渐衰落，现在已基本形成中韩争霸的局面，虽然是一件可喜可贺的事情，但是仍有让我们忧心之处，也许注定世事就没有完美的吧。

中国的文化曾经有一个没落的时期，包括围棋，可是在这个没落的时期里，日本，韩国却将其改革并且发扬，确切的说，在其刚刚被引入其国家的时候就做了更改。在古代下围棋是白子先走，可这一规则后来被日本更改；古代围棋没有“贴目”，围棋一百八十一子就是赢了，如今这一规则也被日本更改成一百八十五字才获胜……等等。并且在计算胜负的时候各国所用的方法竟然也不能一致，中国用数子法，日韩用数目法，台湾用“应氏规则”的计点法，虽然最终计算的结果是一样的，却始终不能进行统一。

其实，中国古代的围棋又怎么能被世界完全了解呢？日本竟然将中国原有的“子空皆地”的规则改成了“唯目是地”，竟然改成了一百八十五子才可胜出的法则，简直就是荒天下之大谬。

中国之文化兴衰被不知深意不明里表的异国人主载，国学的悲哀啊！

书

之于书，中华民族，乃从古至今当仁不让的国粹。

中国书法，起于文字之始。为什么这样说呢？在原来的辞海中我们可以看到关于“书法”这一名词的解释是：汉字书写的方法。那么我们就不难理解了，就是将汉字书写下来的方法，法则便可称之为书法。但是，后来辞海修订了原来的说法，将“书法”的解释改成为：汉字书写的艺术。记得南开大学博士生导师田蕴章教授曾经说过：“艺术”本身就是个泊来语，那么将中国的书法与艺术放在一起，感觉上好像是提高了书法的地位，可是却把书法的定义模糊了起来。为什么会这样呢？究其原因，现代人之所以提高“艺术”的说服力，只是因为有些人想借此忽略那些至关重要的“法则”。

唉，中国人什么时候才能明白啊？如果不是忽略了原有的法则，怎么可能会被别的国家将中国的围棋改得面目全非？如今却还有人这样孜孜不倦地想模糊中国的传统，想改变原来的事物，想让中国的许多美好的东西在一代又一代无知的人的自以为是中流失，荒芜，可悲，可叹。田蕴章教授说得没错，并不是说到“艺术”两个字就显得高级了，说到“法则”就显得低俗了。想一想，自己本身的法则都不知道了，自己本来的面目都不清淅了，那不是忘本是什么？还在这里口口声声谈什么艺术啊？不要被后世千古唾骂才好吧！

可喜的是，现在越来越多的人被唤醒了传统的意识，他们明白了只有民族的才是世界的，只要坚持自己的原则，保留自我，那么迟早会被世界认可的，因为，中国的文明，一直是世界的骄傲。所以越来越多的人开始学习书法，让自己的儿女学习书法，为了修身养性也好，为了成名成家也好，这都是一种觉醒，说明中国的传统文化在复兴。

也许会有人说，是先贤达到的高度太高了，是后人倾尽所能也无法超越的。那么从书法繁荣时期的东汉开始，以隶书为代表的蔡邕，之后可以有钟繇的楷书，怎么又有了“二王”呢？若说“二王”达到的艺术顶峰是不能被后人超越的，那为什么后来又有了“欧”“颜”“柳”“赵”四大流派呢？为什么又有大唐盛世之时数不胜数的如：褚遂良、虞世南、贺知章、孙过庭等诸多名家呢？又怎么会有宋辽金之时的苏轼、黄庭坚、赵佶、欧阳修等文与字兼修的浓墨重彩呢？甚至有元、明、清时期的杨维桢、文徵明、唐寅、石涛等等数十位才学兼备的后来者？不要为今人的无知煞费苦心地寻找什么借口了，这样做只能成为后世的笑柄。

当今社会虽然没有出什么真正能被历史记录下来的大家，但是“书法家”可谓遍地都是啊，这也算一种前无古人后无胜出之壮举吧！我个人是希望千万不要再胜出了。如今只要在某个书法展览会上投上两张作品，只要有作品被评委评了奖——并且这评奖的根据也是模糊不清，模棱两可的。那么就可以成为书法家协会的成员，只要是书法家协会的成员，无论是哪一级别的协会，市的、省的、国家的，那么你就是书法家了。这样一个泱泱大国，一个时代出几千几万十几万个书法家，多么壮观的情景啊！

可是，这样的壮观却怎么也使人高兴不起来。这究竟是书法界的兴盛呢？还是书法界落没的开始？当然，这也不仅仅是今人的错，更缘于社会的发展所带来的负面影响，只是，让中国的文化成为历史发展的牺牲品，实在是一件千古憾事啊！

当然，还有几点也应该是影响书法兴盛的原因吧，第一是毛笔的退役，由于毛笔的不便携带性，渐渐退出了书写的历史舞台，取而带之的是钢笔，甚至现在的圆珠笔，更有甚之，有的人已经开始用电脑录入文字然后打印出来了，这在一定程度上确实影响了书法的发展。第二是科举制的取缔，从清末康有为等人的戊戌变法开始，到他们向光绪皇帝献上扬扬洒洒几万字的“公车上书”，在文化教育方面他们在上书中提出“开民智，兴学校，废八股”停止科举制度。当然，这并不是错误，这也许是历史发展的必然性，这是政治，我们不去讨论。但是我们应该知道，在科举制中，如果写不出一手好字，那么就根本不配谈学问，更不用说成名成家，出相入仕。考官不看文章，只看一眼文字便可以决定举子的命运，试想只要怀着考取功名之心的人，谁不去努力练就一手好字啊？所以，在古代，身披青紫的官员们，没有一个是写得一手烂字的，反过来说，只有写得一手好字，才有可能入朝为官，那些在历史上成为书法家的也多是在朝为官或者是文学兼修之人。换言之，如果现在中国的教育体系中加上一门书法课，那么，我想中国书法一定会百尺竿头，更近一步。

画

国画，又称中国画。中国传统的绘画是指用毛笔使用国画颜料和墨在宣纸、绢、帛等材质上所描绘出的图案。题材以人物、山水、花鸟等为主，画法分工笔与写意，而写意又分为大写意与小写意，其精华在于着染的“笔墨”之中。

中国画起源于上古，与造字应属同时，因为文字与绘画在远古时期本是一回事，可以说书画同源。伏羲画卦、苍颉造字，应该算是书画的先河了。中国画反映着自古以来中华民族特有的审美意识和思想情趣，以及对自然与社会的一些情感。着重景、物、人、情感相互融会贯通，物我相生，画尽意存。

中国画以笔、墨、纸、砚此文房四宝及各种石色与水色的国画颜料来创作，重视构思与意境。在构图上，也极其讲求“经营”，所谓经营，就是以主观的情绪将客观的事物在所乘载的材质上进行布置，将思想感情融入其中，极尽能力地表达出画者心中的境界。因此，在中国画中可以见到四季朝夕，阴晴圆缺，汉妃唐嫔同时出现的情景。在构图的虚实变化中，也讲究不均衡之美，所谓“疏能跑马，密不容针”，虚中有实，实中有虚，虚实结合，变化无穷。

中国画的流派也很多，自古流传下来的佳作也数不胜数，但我们在此不多做介绍，这些只要用电脑“百度”一下，便什么都知道了，在此我们只谈画与中国传统文化之间的必然联系与从属关系。

之所以说“书画同源”，是因为，中国画注重着墨与用笔，“笔”自然是中国特有的.毛笔，以工笔画来说，其极为重要的一步就是白描。所谓白描，就是用墨在着色之前，先把所画的事物用线勾勒出来，用线是书与画共同的要点，讲究苍劲有力，气骨兼备，横如泰山压顶，竖如立撑千钧，往如行云流水，回如征人凯旋。而白描中讲求的中锋、侧锋、逆锋……等等与书法之中的用笔也是完全一致的，这就充份的说明书与画有着不可分割的相辅相成之处。

其实不光是书与画，在中国的传统文化方面，琴、棋、书、画、诗、酒、茶……是彼此融合彼此促进的关系，因为中国传统文化之间所寄予的情感是统一的。比如一位书法家，他首先要了解自己书写的文字是什么内容，那么就需要在诗词歌赋，历史碑文，石雕篆刻上下一番工夫，那么诗词歌赋等就是他的书外功。如果是一位诗人，他想抒发自己对自然或者某种情绪的感悟和认知，那么他就要对生物的特性与人文方面多做了解，那么这些知识便是诗外功。这在国画方面表现的比较明显，中国传统画家的作品是将画家本身的人品、学识、才情、思想等等相结合而表现出来的，无论取材于山水、人物、花鸟，都是借事物之灵性来传达画家本人的思想感悟。寄情于画，缔造一种空灵脱尘的境界，“言不必宫商而邱山皆韵，义不必比兴而草木成吟”。

好的画作给人带来以美的享受，顾恺之《洛神赋图》“翩若惊鸿，婉若游龙”“人大于山，水不容泛”；薛稷画鹤“低昂各有意，磊落似长人”，韩滉的《五牛图》被赵孟頫誉为“神气磊落，希世明笔”……更有“黄筌富贵，徐熙野逸”与各个流派的传承与发展，实是我中华之幸。

西洋画也不是不可以喜欢，人各有志，喜好不同，这是很正常的事情，只是，做为一位中国人，做为一个生长在东方的民族，我们真的对那些西方的文明了解多少呢？一个对西方社会的文化背景与生活习俗知之甚少的人，又能对他们的文化产物欣赏到怎样地程度呢？也许不过是摆摆样子，卖弄一下高雅罢了，却不知，连自己民族特有的文化都快淡忘的人，骨子里透出的都是世俗与媚态，哪里还有什么高雅可言啊！

诗

从《诗经》的那首“关关雎鸠，在河之洲。”开始，诗词歌赋从民间的艺术逐渐成为文人墨客表达思想情感的方式，一曲新赋一厥词，字字句句寄情思。将华夏文明，世事尘缘，恩怨得失全部浓缩于字里行间，填入平仄格律之中，留给后人以赏心悦目的记念和享受。

说到诗词歌赋，任何人都会随口吟出一两句，不管是什么样的身份，什么样的学历，什么样的年龄，哪怕是农家耕作的老乡也懂得“床前明月光，疑是地上霜”；哪怕是衣衫褴褛的乞丐也知道“春眠不觉晓，处处闻啼鸟”；哪怕是幼稚园的孩子也会读一句两句“锄禾日当午，汗滴禾下土”……那些脍炙人口的文字已经如中华几千年的历史一样，渗入每一寸华夏民族的泥土中，溶入每一方汉唐文化的湖泊里，孕育着一春又一春的希望，灌溉着一季又一季的芳菲。就连那些说着满嘴英语、法语、日语的外国人，有时也能吟上几句唐诗宋词，仅管他们也许永远也不懂得其中的含义。

诗从古体诗到近体诗，再从近体诗到现代诗，一步步走来，从着重情感表达开始渐渐地衍生出平仄严谨的格律来，再从那看似作茧自缚的框框中脱离出来，变成放纵不羁又或意境朦胧的万千形态，一个个新的时代也像剥茧一样，层层更替而来。新的时代，赋予了诗词新的生命力，从李白的“蜀道难，难于上青天。”到徐志摩的“轻轻的我走了，正如我轻轻地来。”，从李清照的“剪不断，理还乱。”到席慕蓉的“佛于是，把我化做一棵树，长在你必经的路旁。”，诗句由言简意骇变得清丽流畅，由格律严整变得酣畅淋漓，虽然更容易让现代人理解，但是，那种传承的价值却越来越淡泊。

古典诗词注重格律，讲求押韵、声律、平仄、对仗、粘对、叠韵……等等，这样做出的诗，填出的词读起来朗朗上口，抑扬顿挫，韵律优美。由于古典诗词形势工整，字句简约，往往一个词或一个字就可以代表一重意思，所以笔墨婉转，意境幽远，成为许多现代人也爱不释手的乐趣。促使现代的许多文学爱好者，作家依然还会依律来做诗填词，保留着传统的格律观与思想境界。

但是绝大多数的人已经不知道格律为何物了，有的甚至强烈的反对格律。仁者见仁，智者见智，如今的社会谁也不可能将谁的思想作为真理来遵照，谁也不可能将自己的思想强加于任何人，只要是存在的就有意义。但是，我们现在谈的是中国的传统文化，当然，笔者的观念是尊重历史，尊重先贤。不过并不是说只有格律诗词才是最好的，其它诗词就一无是处了，现代文学依然有其历史价值，只不过那需要后世来评论和传承。

古典诗词有其出色点，现代诗词有其优秀处，可是偏有人喜爱古典诗词的同时，却不愿意遵守其固定的法则，这是何道理实在是让人不解。经常看到某位诗人自创一首诗或词，然后在题目上加上“七律”“七绝”等体裁或“浣溪沙”“苏幕遮”等词牌名，但再看其作品，除了格式与所谓的体裁与词牌略有相似之外，格律实难相符。还有甚者，将古典诗词的原作略改动些许字，仿制成文，格律倒真有凑巧对应者，然而再品诗意，不是几乎与原意完全相同，就是拼凑字句，意境凌乱不堪。有的人自己另创一种格律，还附上“原创”两字，然后扬扬洒洒写上一篇似诗非诗，似词非词的作品，让人不知何体，不知所出。有的人连一本完整的韵书都没有读过，就随手写下几句顺口溜，便美其名曰“诗”，然后大言不惭地说那些苦心经营格律的诗人“庸腐”“旧俗”，说自己是“开拓”“创新”，其实这样的人，完全可以摆脱古体诗词的束缚感，去写现代诗也许成就会更大些也未可知……林林种种，不一类举。

浅析中国传统文化的内涵论文

摘要：传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，建设中国特色社会主义文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和;第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和;第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。

传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑;那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢?作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。

传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。

从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。

从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。

传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等;中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化;就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。

中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的外围部分，内核部分相对稳定，外围部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。

中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等;从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等;从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化;从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化;从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化;从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。

中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然”应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。

在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国;视人之家，若视其家;视人之身，若视其身”(《兼爱中》)“为彼犹为己也。”(《兼爱下》)通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。

在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共(拱)之。”(《为政》)用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道(导)之以政，齐之以刑，民免而无耻，道(导)之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《为政》)认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。

传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。

在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”;道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法;表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”(《论语・宪问》)“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。

参考文献：

[2]宋洪宪.现代新儒学.“五四”新传统.传统文化的作用[j].湖湘论坛，1997，(5).

[3]邓克敏.传统文化与现代社会发展[j].理论与现代化，1998，(6).

浅析中国传统文化的内涵论文

摘要在世界四个文明古国中产生的文化体系中，中国传统文化是唯一仅存下来的文化体系，它给我们留下了丰硕的遗产。但是中国传统文化讨论至今，对何为“中国传统文化”这一概念的内涵还没有一个明确的说法，这对于我们研究中国传统文化是一个严重的障碍。

20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么？通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：

首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。

其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢？可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。

从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。

就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。

从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂？中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等；但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。

最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。

综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化；是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化；是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。

参考文献。

【1】叶圣陶研究会。《传统文化与现代化》[m]。安徽教育出版社。2005.

【2】田广林。《中国传统文化概论》[m]。北京:高等教育出版社，1999.

【3】曹胜高。《国学通论》[m]。北京大学出版社，2008.

【4】赵洪恩。《中国传统文化通论》[m]。北京:人民出版社，2003.

浅析中国传统文化的内涵论文

摘要在世界四个文明古国中产生的文化体系中，中国传统文化是唯一仅存下来的文化体系，它给我们留下了丰硕的遗产。但是中国传统文化讨论至今，对何为“中国传统文化”这一概念的内涵还没有一个明确的说法，这对于我们研究中国传统文化是一个严重的障碍。

20世纪80年代以来，在中国出现了“传统文化热”的现象，我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化，大量的著作、论文来立说中国传统文化，特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化，首先应该明确究竟什么是中国传统文化，它的概念和内涵是什么?通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅，富有启发性。在此，我大胆地提出自己的一些看法：

首先，从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看，“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代，中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同，最开始是指天下之中央，后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和，这其中包括两点：第一，中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化，还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合，共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化，但他们在冲撞中不断的交融与同化，共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是，中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位，少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响，不过在这一过程中，他们仍然保留并继承着本民族的文化，并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化，中国少数民族文化是其重要的组成部分，我们不应该忽略它。第二，中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化，还包括像佛教文化这样的异质文化等，关于这一点后面会有涉及。

其次，从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看，所谓“传统”，如果从文化社会学的角度诠释，是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此，中国传统文化是那些在中国世代相传，至今仍有影响的文化，必须是因其有价值，具有生命力而得以保存下来的文化，并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期，文化、思想发展的是虎气腾腾，出现了诸子百家学说，可流传下来的，对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢?可见那些在古籍中记载，对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。

从历史学的角度诠释，“传统”是指在历史的基础上稳定起来，又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物，但他并不是博物馆里的陈列品，毫无改变的保存着并传给子孙后代，而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的，不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期，中国传统文化都能够吸收当时文化之精华，不断地自我发展，自我完善。

就如袁行霈老先生所说的：“中国传统文化并不是一潭死水，它宛若滚滚不尽的江河，不断吸纳支流，或直或曲，或急或缓，或涨或落，变动不居，只有不断以新的形态代替旧的形态，才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际，佛教作为一种异质文化传入中国后，经过长时期的排斥、磨合、同化，最后在中国扎下根，为广大中国人所普遍接受，成为中国传统文化的一个重要组成部分。

从语言学的角度分析，“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来，总认为现代化与传统是不相干的，互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根，一个民族的标志，也是一个民族的骄傲，砍掉了一个民族的根，还如何枝繁叶茂?中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”，我们要想看的更远，做的更好就必须站在这巨人的肩膀上，而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕，比如专制主义，官僚主义，特权思想和家长制，不重视时间和效率问题等;但同时传统文化中也有精华，值得我们去研究和整理，使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到：“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神，对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象，对于追求人类的安宁与幸福，必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个，一个取代一个的关系，必须是新的文化注入，过时的文化淘汰，有一个扬弃的过程，这就是传统文化的现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕，我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化，调整和摒弃落后的腐朽的文化，使之成为现代化建设的新动力，从而建设起适合社会发展的新文化。

最后，中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分，体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中，我们观赏名胜古迹，朗诵诗词歌赋，欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢，承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语，行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色，包括人民的衣食住行，人际关系，价值观等。譬如现实生活中，我们经常以对方的职务作为称呼，像刘局长，李处长，孙主任，用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”，这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期，2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震，全国军民万众一心、众志成城，一方有难八方支援，共度难关，这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀，仍然保留在中华民族中间，不论何时何地，他都在制约、影响着当今的中国人。

综上所述，我认为中国传统文化是指在历史发展过程中，在中国华夏民族的这片土地上以各个民族为主体创造的，中国人世代传承的，至今仍有影响的文化;是在历史发展中具有稳定形态且不断发展延续的文化;是人们生活的一部分，体现在广大人民的言语、行动、思维中的文化。

参考文献。

【1】叶圣陶研究会.《传统文化与现代化》[m].安徽教育出版社.2005.

【2】田广林.《中国传统文化概论》[m].北京:高等教育出版社，1999.

【3】曹胜高.《国学通论》[m].北京大学出版社，2008.

【4】赵洪恩.《中国传统文化通论》[m].北京:人民出版社，2003.

中国传统文化论文

：儒家理论强调个人的道德修养，认为这是社会和谐的基础。其主要内容简单说就是是仁和义。仁义的观念是儒家思想最为强调的观点，以前人们说某某人是伪君子，骂他“假仁假义”，就是说仁义观。

简单地说，中国传统文化是以儒家思想为主体、道家和佛家思想为两翼的文化思想体系。

在孔子、孟子确立了儒家思想的基本观后，儒家思想发展的历史贯穿了中国从先秦到“五四运动”以来几千年的历史，影响了一代又一代的中国人，其基本思想已经渗透到了人们生活的方方面面。像中国古代儿童入学，首先要读“四书”，即儒家哲学最重要的读物——《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。除了儒家思想以外，道家和佛家对儒家思想进行了完美的补充，儒、道、佛三家和谐共存，构建了中国人自己的精神家园。所以说把握住这三家文化的内涵，就把握住了中国传统文化的核心，从而有利于更好地理解其对和谐社会的思考和贡献。

儒家理论强调个人的道德修养，认为这是社会和谐的基础。其主要内容简单说就是是仁和义。仁义的观念是儒家思想最为强调的观点，以前人们说某某人是伪君子，骂他“假仁假义”，就是说仁义观。其实儒家仁义观是一种高尚的个人道德情操观，他要求人们做事情必须符合道德标准。如果是出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也是“不义”的行为，用一个为孔子和后来儒家学者所蔑视的词来说，那就是“为利”。“义”与“利”之间的辩论是中国人千百年来的热门话题。

其次，儒家理论强调家庭的和睦与社会的和谐。修身、齐家、治国、平天下，这是被儒家经典理论提倡的一个和谐社会的基本次序。“家和万事兴”，家庭是社会的细胞，家庭和睦直接影响社会的平安、和谐。儒家思想强调依靠道德的规范作用来实现家庭和谐，通过提炼、宣扬相应的伦理规范来调适父子、夫妇之间的关系，从而构成了中国人的基本价值观及和谐繁荣的道德世界。

道家文化与儒家思想简单地说是一种对立统一。儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，强调人与自然的和谐。人们常说孔子重“名教”，老、庄重“自然”。中国哲学的这两种趋势，约略相当于西方思想中古典主义和浪漫主义这两种传统。儒道两家文化既相互对立，同时又相互补充，两者相辅相成、相得益彰。

道家文化认为只有遵循事物的发展规律，才能做到人与自然的和谐。自然界万物在不断变化，万物变化所遵循的最基本的规律是“物极必反”，这种思想来自道家的祖师——老子。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端方向发展，这些性质一定会使它转向自身的反面，这构成一条自然规律。所以要达到人与自然的和谐，必须掌握“度”这个事物发展变化的关键。

那么，怎样衡量事物变化发展的“度”·事实上，没有人能划出适合一切事物、一切情况的绝对界限，必须依据客观不断变化。例如过去人们认为海南不能发展工业，而现在，我们提倡“生态立省”和“一省两地”战略，就是考虑到海南保护得天独厚的生态环境的必要性和发展工业的优势等现实情况，合理把握事物发展的“度”，在强调人与自然和谐的同时，走可持续发展的道路。

佛教传入中国，是中国历史中最重大的事件之一。它传入中国以后已经与中国的思想相结合，推动着中国的哲学思想不断发展，形成了具有中国特色的佛学文化——禅宗，对中国哲学、文学、艺术等影响深远。

佛家文化的和谐理念首先是关于心境之间的和谐，也就是在人的认识层面构建主观与客观之间的和谐。佛教的平等和谐观教人摆脱苦难的方法主要是教人掌握一种新的认识体系，从自我的心理上寻求突破。在这种新的认识体系的指导下，既体悟到世间一切的虚幻性，又认识到世间一切存在的价值以及它们之间的圆融与和谐，从而在实现自我与他人、与社会、与自然之间圆融和谐的基础上，完成精神的终极超越。

综上所述，儒、道、佛三家文化都在各自的立场上提出了其对和谐社会的思考和探索，包含了不少思想的智慧和精华。如何更好地继承和发展中国传统文化，既是构建社会主义和谐社会的客观要求，也是新一代炎黄子孙的职责所在。我们将倍加努力，坚持科学发展观，科学地继承和发展和谐理念，为全面建设小康社会、不断开创中国特色社会主义事业的新局面而奋斗。

中国传统文化论文【】

对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文革，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。

一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。

对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。24年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。

虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。

(一)重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。

(二)保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。

(三)重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。

保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。

(一)学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。26年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。

笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。

(二)利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。

目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化(尤其是中国文化)将成为世界主流或内核。

相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。

中国传统文化论文【精选】

中国传统文化是经过历史积淀后形成的一颗璀璨明珠。对中国传统文化进行研究分析，将传统元素提取并应用于现代设计当中，不仅能够将传统文化发扬并传承，而且对其也是有效的保护。本文通过对现代玩具中传统元素设计理念方式的实例研究，旨在对玩具设计师以及其他领域的相关设计者产生一定的指导作用。

随着物质文化生活的丰富，人们对传统文化的研究掀起了一股新的风潮，“复古文化”开始在我们的生活中出现，并愈演愈热。那么，在这样一个良好的背景下，如何在现代设计中融入传统文化，以此推动产业的发展并弘扬中国传统特色与风格，成为了研究的重点。

中国数千年传统文化中出现了很多经典的艺术形象，按照表现方式的不同，大致可以划分为平面艺术和立体艺术两大类。对于现代设计来说，在设计过程中完全可以从传统文化中汲取很多元素进行再创造，例如我们可以将传统纹样的造型进行提炼并塑造，然后将其运用到装饰设计上，以表达出设计的文化内涵。

产品的设计理念是设计的核心与灵魂，是产品实现“存在”的基础。现代的产品承载的不再只是单单的功能和形态，它更是成为了设计理念的载体。下面仅以产品设计中的玩具设计为例，进行4种融合传统文化的设计理念的分析：

（1）表现传统元素的设计理念。

玩具的形象感，是它本身给予人最直接的感受，或英姿飒爽，或憨态可掬。这些形象一直被赋予着特定的象征代表意义，将它们进行玩具化的设计，设计出的产品能够更被消费者所接受，产品也可以使其产生形象背后的联想。

2008年北京奥运会的吉祥物福娃的设计是典型的代表。五个形象中有四个都是来源于中式的动物形象：熊猫，燕子，羚羊，鲤鱼。福娃贝贝的设计灵感源自传统年画，鱼纹纹理，水波纹理，寓意着繁华景胜；福娃晶晶自然是大熊猫的形象，而它头上的配饰形象取自于传统瓷器的莲花形态，寓意着欢乐；福娃迎迎的设计灵感来源于藏羚羊，寓意着健康；最后的妮妮的设计灵感是传统的雨燕，寓意着幸运。

（2）材料选用的设计理念。

材料的选择运用是现代玩具设计环节中需要十分重视一项，对于材料的选择及其运用，都是需要考虑的重点。中国传统材料元素包括竹材、木材、陶土、丝绸等，其实我们小时候在街边经常看见有竹编手艺人，用竹子在进行各种动物，植物形象的编织，这便是传统材料在玩具中最原始最基础的体现。所以在人们的心里，传统材料大多和传统手工艺联系在一起，但现在有了高科技的生产水平，再结合传统的文化底蕴，工业产品也和老式的手工艺品一样精致和富有情趣了。

现在在北京三里屯商业中心里，矗立着很多中国设计师和德国阿迪达斯公司合作的玩具人偶雕像，这些雕像无一不时尚可爱，充满现代流行的元素，但是他们的材料全部是用中国传统瓷器烧制的，这样的玩具设计，就是把传统元素和现代玩具最完美的结合。

（3）融入历史故事的设计理念。

在漫长的历史积淀中，形成了许多的传说、故事，以这些文化资源为素材将其与玩具设计相结合，能够使儿童在游戏中对传统文化耳濡目染，起到学习的作业。同时对传统文化也有起到了传承作用。

风靡桌面游戏界的一款名为“三国杀”的桌游就是一个很好的例子，它以三国的历史为文化背景，将其融入进桌面游戏，以一种全新的模式向玩家展现了一个个活灵活现的三国人物形象和一段段跌宕起伏的三国故事。“三国杀”中每一位游戏角色的技能都能在他的生平事迹或性格特点中找到设计原型。很多游戏玩家本身并不了解三国知识，但却从游戏中获知了诸如“刮目相看”、“草船借箭”等典故。

（4）体现思想的设计理念。

其实，传统文化不一定是看得见摸得着的东西，思想，也是一种文化，中国文明中有很多深藏其中的文化，艺术及哲学内涵，例如那些著名的古代哲学思想。所以，传统文化元素并不能仅只是简单的复制挪用到现代玩具设计当中，而是应该在充分了解传统文化的基础上，提炼概括出其中的精髓，然后通过现代设计方法给予它全新的内涵。

七巧板、九连环、华容道、鲁班锁是智力玩具中的典型代表。启迪开发智慧是玩具功能重要的一项，而智力玩具中包含的“以退为进”、“此消彼长”等哲学思想，而这些思想通过人们对玩具的把玩，渗透到日常生活中，对人生有一定的指导作用。

本文从传统文化与现代设计的关系入手，归纳了中国传统文化与玩具设计的融合运用，总结出了能够体现出中国传统文化的玩具设计的四种设计方式理念。

玩具作为艺术的一个重要组成部分，不仅具有艺术所共有的普遍特征，同时还具有自己特定的文化内涵。玩具具有丰富的文化意蕴，对中国传统文化的传承具有积极的意义。将玩具作为传统文化的载体，目的是为了使孩子从小认识了解传统文化，并在其中耳濡目染，从根源上进行文化的传承发扬，也是为了创造具有传统特色的现代玩具文化。

中国传统文化论文

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摘要：中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它不仅对中华民族的历史和。

现实产生着深刻的影响，也对世界文化的发展起着重要的推动作用，足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力。

正文：

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它不仅对中华民族的历史和现实产生着深刻的影响，也对世界文化的发展起着重要的推动作用，足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力。近代落伍了的中国正在走向现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值，它是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。但是现在不少人有这样一个幻觉，以为只要中国还在，中国人还在，普通话还在，关于中国的学问和文化遗产还在，中国的传统文化就还安安稳稳地存在着，甚至是发展着，不管是令人欣喜地还是令人讨厌地。所以我们会同时听到“二十一世纪将是中国文化的世纪”和“走向开放的中国仍然面临铲除封建主义的重任”的声音。可是现在的问题恰恰在于，这两种似乎对立的说法的共同前提，即中国传统文化的活生生的存在，几乎快要消失了。

儒家乃至传统文化中的独特是否还活在人们心中呢？情况似乎是：尽管还有残存，但已岌岌可危。经过白话文运动和以拼音文字为目标的简化字异变，再加上民国后禁止在学校中读经，以及语文。

教学。

中的西式“科学化”的影响，当今的年轻人极少能够直接进入传统文化的语言世界，即能够直接阅读传统经典并能用古文写作散文和诗词。传统语言目前只能以“成语”、“引语”一类形式残存于人们的话语。看看他国的做法吧，印度人在建国后，花大气力复活梵文这个早已死去的古代文字，法国政府为了维护纯洁法语、对抗英语的话语霸权也是不惜工本，而中国人何以对维系祖宗文化的语言龙脉就如此绝情？在成年累月地阅读和体会通俗文和英文之后，偶一读到古文，那种领会的透亮、亲切和理解的丰富入微让人如饮仙酿。中文的悠久、丰厚和灵性在世界文字中是无与伦比的，摧残它真比砍伐原始森林、变草原为沙漠还充满罪过。

传统文化的继承和发扬，不能仅仅做一个博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来。而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的`东西。对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁,这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。同时传统文化的保护也不是对其进行隔离,跨文化的接触和族际之间的互动也是一个文化自身发展的必须。因此那种认为传统文化的保护就是将其一切传统都原封不动的保留,甚而采用与外界隔绝的方式,人为地阻绝其文化的变迁的思想是不妥当的。无论是流于形式或刻板的“仿古”现象，还是仅仅加以保存和记录，都不是真正的继承和发扬中华民族的传统文化。

正确认识和理解传统文化，取其精华，去其糟粕，才能让传统文化得到顺利的发展。有些人一提到传统文化就会想到那些封建习俗和生活方式，比如穿长袍、留长辫、读文言文和繁缛的礼节，传统文化更不是裹小脚、童养媳、一夫多妻、三从四德等封建习俗；当然也不仅仅只是民风民俗、民间工艺、传统节日、戏剧文学、园林建筑、琴棋书画等外在的表现形式，其实更重要的是传统文化所体现出来的那种一种信仰、精神和一种价值观。

就拿中国的传统节日来说吧，“清明节”表面上看祭扫和修整祖墓，其实更是一种对祖先的怀念；还有“重阳节”，古代是要祭飨天帝和谢祖先恩德的，之后又添加了尊老、敬老、爱老、助老的内涵，这两个节日充分体现了中国传统的“孝文化”。还比如“端午节”难道仅仅是吃粽子、赛龙舟吗？“端午节”体现的是一种爱国的精神和对爱国人士的一种敬仰和尊重。春节民间有祭灶神、放鞭炮、大扫除等风俗习惯；祭灶神是对赐予我们食物的灶王爷表达感恩之情，而放鞭炮和大扫除则是寓意驱赶灾难和破旧立新的愿望以及辞旧迎新的祈求。另外中国古典戏剧文学大多是宣传惩恶扬善、体现仁义道德和真善美的传统思想。

中国传统文化所具有的强调客观以及包容的理性精神，与西方传统文化所拥有的科学和宽容的精神在本质上是一致的，它们都符合人类社会的文明和思想进步。因此，我们根本不必对中国传统文化抱有一种失望乃至鄙视甚至彻底摈弃的悲观态度。西方文化也是我们中华民族传统文化中原来就具有的宝贵之处。

文化与文明是有着本质不同的。前者是人类社会在进化过程积累起来的一种自然意识，有着显著的时空局限性；后者是人类社会对自身文化进行反省反思后形成的一种自觉意识，具有跨越时空的普遍性。任何传统文化，都有着其自身产生、存在和发展的历史理由，但也有着进一步按照科学和理性的精神加以改造和提升的必要。对待中国传统文化，我们所需要做的，就是以现代文明的眼光来重新审视它，并引入科学和理性的方法来改造它、提升它，使之更加符合人类文明进步的大趋势，并更好地为人类社会和世界文明的进步发挥其应有的价值和贡献。

中国传统文化影响论文

摘要：中华五千年的文化，经过不断的发展及沉淀，逐渐形成了极具影响力的传统文化。在当前经济快速发展的带动下，环境艺术设计也得到了空前的发展，并将中国传统文化元素逐步应用到了现代环境艺术的设计之中。创造出了极具中华民族特色的艺术造型形态。

本文对中国传统文化因素进行了概述，并对现代环境艺术设计内涵和其对传统文化因素的应用现状进行了分析，进而为加强其合理高效的运用给出了一定建议策略，以期与大家一起交流分享。

关键词：中国传统文化；文化元素；环境艺术；设计；运用。

社会科技及经济的飞速发展，提高了人们物质生活水平的同时，也加大了人们对于精神层面得以满足的需求。

当前，我国不断的涌现出大量具有传统文化元素及特色的当代环境艺术设计品，并深受广大国内外消费者的欢迎，印证了“越是民族的，越是世界的”。

在市场经济作用下，当代环境艺术设计如何进一步加强对中国传统文化元素的引入及应用，满足市场，服务社会，甚至造福全人类，就成了当下环境艺术设计人员不得不认真思考的重要课题[1]。

中华文化源远流长，具有深厚的文化底蕴。

中国传统文化元素，主要就是指以风土人情、文化符号、风俗习惯等为代表的，富有中国传统文化精神的形象及特征的元素[3]。

例如，书法、瓷器、中国结、刺绣、甲骨文、儒家思想及道家思想等等，极其丰富多样。

1.2现代环境艺术设计的内涵。

现代环境艺术设计是在原本“室内设计”的基础上改进的，一门综合性极强的新兴学科。

主要是依据环境而产生并存在，强调形态自然天成、色彩搭配合理、材质肌理追求美观大方，并且能够高度体现出艺术与环境的融合[4]。

因此，它涉及非常广泛，包括室内设计、室内装饰、室内外设计、景观小品(绿化、道路、场景雕塑等)、景观园林、城市规划及建筑装饰、装潢等等。

经过几千年的不断变更，中国当前能够得以保存下来的传统民居建筑，大多是在交通条件较差且经济欠发达的乡村地区。

例如，侗族鼓楼、福建的土楼、客家围龙屋、徽派的西递、宏村等等[5]。

但是，由于这些地方的人们认识水平有限，没能对这些珍贵的文化作品进行有利的保护，使得这些富有传统文化元素的作品遭到了自然及人为等方面的严重破坏。

2.2受西方文化因素及设计理念冲击严重。

受经济全球化不断增强的影响，国内外在文化交流方面也日益增强。

我国环境艺术设计领域，以及人们的审美等思想方面，都受到了西方文化因素及设计理念的严重影响，这给国内传统文化元素在环境艺术设计方面的应用，带来了巨大的冲击和挑战。

经济的发展，人口的增多，使得西方设计因素及审美理念在我国的环境艺术中得到了很大的发展及体现。

例如，城市建设中的摩天大楼，城市规划中的中心公园、街道等等，都是西方设计理念在中国现代环境艺术设计中的体现。

2.3应用流于形式，没有探索并表现出真正的文化底蕴。

中国传统文化因素之所以流传千年，就是因为其是极具民族特色的精神产物。

但是当代一些环境艺术设计，只是在生搬硬套，并没能真正的领悟到其中蕴含的重要文化底蕴，也就未能很好的将其体现出来。

例如，城市的景观及建筑是可以反映出一个地方的民俗民风及文化的，但是一些环境艺术设计师并没有真正意识并理解出中国传统文化美的内涵，设计出的作品严重缺乏地域风情及名族特色，设计质量不佳，很难完成对中国传统文化因素的继承与发展。

富有中国传统文化因素的古代建筑及园林艺术作品，至今仍然深受世界人民的喜爱，成为了世界建筑宝库中一颗稀有的璀璨明珠。

屹立在中国各地的古建筑宫殿、寺庙、佛塔、民居及园林艺术，都散发着独特的艺术气息，为全世界人们带来了完美的视觉审美享受。

当代环境艺术设计，应以此为灵感源泉，运用恰到好处的方法，在环境艺术设计上对中国传统文化元素加以应用，形成足以大方光彩、立足于全世界的现代环境艺术作品。

首先，基于当前尚存传统文化因素载体受到破坏的情况，相关部门应该加大保护力度，使得经历千年风雨的传统文化作品，能够得以继续流传。

其次，运用新的载体，将传统文化因素中的某些具体视觉形态，渗透到现代环境艺术设计当中，进而创造出新的富有当代文化气息、情感、志趣及思想的某种视觉形态。

例如，沙发现在是大部分家庭都会布置的家具之一，但是也有很多人开始逐渐听取室内装饰设计师的建议，将沙发换成了极具民族特色设计的实木沙发椅。

并配套对其他家具进行中国红这一颜色的选择。

经济条件更好一些的人，直接选择中国人很喜爱并看重的红木家具，这些都属于将传统文化因素以新的载体形式出现的作品。

传统文化的发展并非一成不变的，而是经过了不断的发展完善。

当代环境艺术设计者，也可以对传统文化元素进行转化、提取精华及抽象的再构方式，运用当代的审美方式及设计理念，对其进行完善性的发掘及重释。

例如，上海建立的经贸大厦，就是一个典型的案例。

设计师在对中国传统文化元素进行了提取、转化、处理后，把传统的“塔型”结构，从当时力学及美学的角度，运用到了经贸大楼的设计建筑中，使得整个建筑物的比例与中国传统塔型的美学比例完全吻合。

传统建筑的意象之美，被完美的构造和设计到了新兴的摩天大楼里。

环境艺术设计，在很大程度上要担负起文化传承与发展的使命。

因此，设计者要应用传统文化元素，对环境艺术设计的文化性及传承性进行体现，并进行一定的创新。

例如，苏州博物馆的新馆建设，就很好的对传统文化元素进行了创新性继承。

苏州博物馆新馆的设计及建筑，是分别由贝氏建筑事务所及建筑大师贝聿铭完成的。

它是在对中国传统人文精神及遗产内涵的深刻理解上，运用现代园林艺术设计理念，并非常巧妙的结合了现代建筑材料特点，最终形成的现代化博物馆[6]。

完美的外部特征设计，与整个苏州古城建筑相得益彰，现代化的内部构景形态，让人赏心悦目。

是极具典型的创新性文化传承设计作品。

4结语。

中国传统文化艺术在现代环境艺术设计中的应用，从眼前来看，是传统文化与现代艺术设计理念的创新性融合。

从长远来看，这也是一种全新造福人类的文化传承方式。

因此，设计者在对中国传统文化元素的借鉴及运用的过程中，要深刻思考其精神内涵，并以最合理的，最能体现其文化底蕴的方式设计表达出来。

现代环境艺术设计作品，既要符合当代人的审美观，又要以简约的形式与优秀的中国传统文化进行完美结合，只有这样，才能真正体现出运用中国传统文化元素设计出来的环境艺术作品的价值。

参考文献。

[3]谢勇.试论中国传统文化元素在现代环境艺术设计中的运用[j].才智，(23)：288.

[4]唐梦婷，曾英.试论中国传统文化元素在现代环境艺术设计中的运用策略[j].西江月，(1)：237.

[5]赵莹琳.现代环境艺术设计中中国传统文化元素的运用探讨[j].美术教育研究，2016(2)：80，82.

作者：邱洁单位：赣州市赣县区城乡规划建设局。

中国传统文化概论论文

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

“文化”的定义，往往是“仁者见仁，作者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。”康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化。”黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”

在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”

从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。

以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。

中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”？据《汉书·艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。”

儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）还有就是其的“执两用中的中庸之道”，他在称赞舜“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。子思，名伋，是孔子的孙子，他继承和发挥孔子的中庸之道，提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子，名轲，子思的学生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中心，吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说，还根据他的神学的人性论，建立起“三纲”、“五常”的道德观念，他在《举贤良对策》中，提出“独尊儒术，罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针，确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理学之大成，建立了理学系统。首先是“理本气末”的理本体论。“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”其次，是“格物穷理”的认识论，即格物致知，要知道抽象的理必要通过具体的物。他在知行关系上主张力行致知，“论先后，知为先，论轻重，行为重。”还有学而知新的创新理论，“新是故中之事，故是旧时底，温起来以尊德性，然后就里面讨得新意，乃为道问学。”朱熹特别强调“天理人欲之辨”，认为人性有两重性，一方面人具有仁义礼智的天命之性，这是天理，即孟子所谓性善；另一方面，人又具有饮食男女的气质之性，这是人欲，即荀子所谓性恶。二者是对立冲突的，主张“革欲复理”。

概括而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的说起来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以伦理准则规范人生，落实到治国平天下，最终实现天人和谐。

道家是中国思想史上的主要流派之一，它是中国哲学抽象思辨的奇葩，逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大，可以说，《老子》五千言，上呈古代文化，下启白代之学，中国历史上各家学派，无不从其汲取学术思想养分。例如，它的天地观，经过孔子的发挥，成为魏晋玄学，又影响到宋明理学；它的无为观，应用于西汉政治，成为历代之；它的玄德观，经孔子发挥，成为中国两千多年来德治主张的主要内容；它的用兵之道，经过孙、吴的发挥，成为变化莫测的军事理论；它的柔雌观，成为诡辩家的理论基础，造成了苏秦张仪为代表的纵横家；甚至中华武术、内家武功以及历代气功家，也无不从中受益。

什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。

道家学派的创始人是老子。关于老子的姓氏与生活年代，历来说法不一，一般认为老聃即是老子，大约生活在春秋末年。“道”是老子思想体系的核心。关于“道”，《老子》二十五章中有简明的概括：“有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”“道”的本位论，“道生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“道法自然”，是说“道”是按自己的样子为法则的。老子还有其朴素的辨证思想。关于对立统一方面，“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”；关于量变质变，“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下之事必作于细”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”；关于否定之否定方面，“曲则全，枉则直、则盈，敝则新，少则得，多则感”。以“静观”、“玄鉴”为特征的直觉认识论。还有其特有的政治哲学，包括无为而治，所谓“小国寡民”，“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，这样，统治才能稳固。

佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后，它的道德伦理思想，尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾，引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定，也受到儒家传统观念的抵制和左右，从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展，形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取，并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性，从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想，还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点，这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通，和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近，因而在历史上影响颇大。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

陈书禄《中国文化通论》南京师范大学出版社2000年8月第1版。

马敏《中国文化教程》华中师范大学出版社2002年4月第1版。

骆自强《传统文化导论》上海文艺出版社2000年8月第1版。

陈炎《多维视野中的儒家文化》中国人民大学出版社1997年6月第1版。